domingo, 5 de septiembre de 2010

El Islam Shi'ah


Extraído de: El Islam Shî'ah, Orígenes, Doctrina y Prácticas
Muhammad Ali Shomali
Traducción: Sumeia Younes
Capítulo I

Los Orígenes del Shiísmo:


El significado del término Shî‘ah:

Generalmente, los idiomas poseen ciertos términos que tienen dos tipos de significados: el etimológico o primario, y el terminológico o secundario. Por ejemplo, el vocablo salât” en árabe, originalmente solo significaba “súplica, du‘â’”. Sin embargo, más tarde éste adquirió otro significado, esto es, un tipo específico de adoración o rezo dentro del Islam.

En su “Mu‘ÿam Maqâ’îs Al-Lughah”, Ahmad ibn Fâris, un célebre filólogo del siglo quinto de la hégira, examina las raíces del término shî‘ah, es decir: shaia-‘a. Él señala dos significados: “auxiliar o ayudar”, y “difundir”. Por lo menos uno de estos dos significados debe ser encontrado en todas las formas derivadas de esta raíz, ya sea que se utilicen en su sentido original o en su sentido técnico. Por ejemplo, el Corán utiliza un verbo derivado de esta raíz para significar “difundir”:
﴿ إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَن تَشِيعَ الْفَاحِشَةُ فِي الَّذِينَ ءَامَنُوا لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ... ﴾
«… Por cierto que quienes se complacen en que la obscenidad se difunda (tashî‘a) entre los creyentes sufrirán un severo castigo…».[1]

El término “Shî‘ah originalmente significa “uno, dos o un grupo de seguidores en el sentido que los seguidores de una determinada persona son aquellos que le auxilian o ayudan, o sus causas”. En el Sagrado Corán este término ha sido utilizado varias veces procurándose este sentido. Por ejemplo, en la aleya 15 de la Sûra Al-Qasas, Dios se refiere a uno de los seguidores de Moisés (P) como uno de sus shî‘as:
﴿ فَوَجَدَ فِيهَا رَجُلَيْنِ يَقْتَتِلاَنِ هَذَا مِن شِيعَتِهِ وَهَذَا مِنْ عَدُوِّهِ فَاسْتَغَاثَهُ الَّذِي مِن شِيعَتِهِ عَلَى الَّذِي مِنْ عَدُوِّه فَوَكَزَهُ مُوسَى فَقَضَى عَلَيْهِ ﴾
«… y halló en ella a dos hombres riñendo; uno era partidario suyo (shî‘ah) y el otro adversario. Su partidario le pidió socorro contra su adversario, y Moisés le aporreó y le ultimó».[2]

En otra parte, Abraham (P) es presentado como un shî‘ah de Noé (P):
﴿ وَإِنَّ مِن شِيعَتِهِ لإِبْرَاهِيمَ ﴾
«Por cierto que entre sus seguidores (shî‘as) estaba Abraham».[3]

El significado terminológico de Shî‘ah:

A comienzos de la historia del Islam, el término “shî‘ah” fue utilizado en su sentido original y literal para hacer referencia a los seguidores de diferentes personas. Por ejemplo, algunos hadices hablan sobre los shî‘as de ‘Alî ibn Abî Tâlib, y otros respecto a los shî‘as de Mu‘âwîah ibn Abî Sufiân. Sin embargo, como veremos luego, gradualmente el término adquirió un segundo significado o acepción técnica, es decir, “los seguidores de ‘Alî, aquellos que creían en su Imamato (liderazgo designado divinamente).”
En muchos otros diccionarios árabes, tanto los significados literales como técnicos del término “shî‘ah” son descriptos de una manera según la cual se puede fácilmente encontrar la conexión entre el significado original y el terminológico, es decir, “el seguidor o los seguidores en general” y “el seguidor o los seguidores de ‘Alî.” Ello es válido para muchas fuentes teológicas. Por ejemplo, Abû Al-Hasan Al-Ash‘arî (f. 330 HQ), en su célebre “Maqâlât Al-Islâmîin wa Ijtilâf Al-Musal·lîn”, hace comentarios sobre el significado técnico y dice: “Ellos fueron llamados shî‘as solamente porque siguieron a ‘Alî y creyeron que él era más privilegiado que otros compañeros del Profeta”.[4]
Shahrestânî (f. 548 HQ), en su “Al-Milal wa An-Nihal”, una prominente fuente sobre diferentes tendencias en el Islam, escribe: “Los shî‘as son aquellos que siguieron a ‘Alî en particular y creyeron en su Imamato y Califato de acuerdo a las explícitas enseñanzas y voluntad del Profeta Muhammad”.[5]
Ésta es una definición muy precisa, ya que los shî‘as creen que la razón por la que se debe seguir a ‘Alî –que la paz sea con él- es que ello fue requerido por el Profeta (BP), y no fue por propia decisión que lo eligieron para seguirlo. Esto es a diferencia de los no-shî‘as quienes, tras la muerte del Profeta Muhammad (BP) siguieron a aquel que fue elegido en la reunión de As-Saqîfah y creyeron que el Profeta (BP) delegó dicho asunto a la gente, para que ellos mismos decidieran a quién seguir. Sin embargo, Abû Bakr ibn Abî Quhâfah, el primer Califa, quien fue elegido solo por aquellos que se encontraban reunidos en As-Saqîfah -y en ausencia de la mayoría de los Compañeros que también se encontraban en Medina-, juzgó que debía ser él quien debía designar a su sucesor. Y el segundo Califa, ‘Umar ibn Al-Jattâb, a su vez, eligió un concilio de seis personas para que éstas eligieran a una de entre ellas, de acuerdo a un proceder muy estricto establecido por él mismo. Es de hacer notar que fue solo ‘Alî, el cuarto Califa, quien fue elegido -y en realidad forzado- por casi todos los musulmanes después del asesinato del tercer Califa, ‘Uzmân ibn ‘Affân, para el cargo de Califa.
En el libro “Firaq Ash-Shî‘ah”, un famoso sabio shî‘ah, Al-Hasan ibn Mûsa An-Nawbajtî (f. 313 HQ), escribe: “Los shî‘as son el grupo de ‘Alî ibn Abî Tâlib. Fueron llamados “shî‘as de ‘Alî” tanto en vida del Profeta (BP) como después de su muerte, y son conocidos como los seguidores de ‘Alî y los que sostienen su Imamato”.[6]
El Sheij Al-Mufîd (f. 413 HQ), uno de los más destacados sabios shî‘as antiguos, define a la Shî‘ah como “aquellos que siguen a ‘Alî y creen en su inmediata sucesión del Profeta”.[7] Al explicar por qué los shî‘as son llamados también “Imamíes”, él dice: “Éste es un título para aquellos que creen en la necesidad del Imamato y su continuidad en todas las épocas, y que cada Imâm debe haber sido explícitamente designado, y ser también infalible y perfecto”.[8]
De este modo, puede decirse que los musulmanes shî‘as son aquellos que consideran lo siguiente sobre el sucesor del Profeta Muhammad (BP):

a.  La posición de sucesor del Profeta (BP) es una posición divina que recae en una persona infalible e inmaculada del pecado y del error.
b. Así como el Profeta (BP) fue elegido por Dios, su sucesor o Imâm también debe ser elegido por Dios, y posteriormente hecho conocer por el Profeta.
c. El sucesor inmediato del Profeta Muhammad (BP) fue Alî (P).

Los musulmanes no-shî‘as o sunnis creen que la posición de sucesor del Profeta no es divina, y por consiguiente, aquellos que sucedieron al Profeta, los Califas, no necesariamente deben poseer un nivel elevado de conocimiento o espiritualidad; ciertamente, no se les exigía ser las personas más sabias y piadosas de su época. En la práctica ha habido algunos Califas cuyos actos no respetaron ni siquiera los esquemas islámicos. Tampoco las sucesiones de poder entre los Califas fueron siempre moralmente aceptables.
Debe hacerse notar que lo que se explicó arriba es el uso más común del término Shî‘ah a través de la historia del Islam. En algunos de los textos antiguos podemos encontrar un uso diferente de lo que acaba de ser descrito. Por ejemplo, algunos historiadores y autores de diccionarios biográficos de narradores de hadices incluso aplicaron el término “shî‘ah” a aquellos musulmanes sunnitas que creían que ‘Alî era superior en conocimiento, fe o servicios al Islam que el tercer Califa, o que los tres primeros Califas.

¿Cuándo comenzó el Shiísmo?

Naturalmente, la pregunta que surge es: ¿Cuándo comenzó el Shiísmo? Esta pregunta puede ser dividida en dos:

1. ¿Cuándo fue la primera vez que un grupo de gente creyó en la necesidad de seguir a ‘Alî como sucesor del Profeta (BP) divinamente elegido? En otras palabras, ¿cuándo comenzó la idea del Imamato?

2. ¿Cuándo adquirió el término “shî‘ah” su significado técnico? En otras palabras, ¿cuándo fue la primera vez que el término “shî‘ah” fue aplicado a los seguidores de ‘Alî y a los que creían en su Imamato?
Estos interrogantes son de suma importancia puesto que se ha sugerido que durante su periodo formativo el dogma shî‘ah no estuvo arraigado en el Islam en vida del Profeta Muhammad (BP), y que solo fue más tarde que esta idea fue originada por parte de ciertas personas o pueblos tales como los iraníes. Ha habido muchas obras de investigación que evaluaron estas hipótesis y consecuentemente muchas de ellas ya no son tomadas en serio en el mundo académico. En el presente libro, investigaremos las principales fuentes islámicas a fin de que veamos cuándo comenzó la idea del Imamato y cuándo fue aplicado por primera vez el término “shî‘ah” a los seguidores de ‘Alî. Una vez que hayamos elucidado estos hechos históricos, no habrá necesidad de estudiar una por una las teorías alternativas.
Hay muchos hadices narrados tanto por shî‘as como por no-shî‘as respecto al tema del Imamato, lo cual será estudiado posteriormente cuando examinemos los dogmas de la Shî‘ah. Sin embargo, seguidamente analizaremos algunos de los hadices en los cuales el Profeta Muhammad (BP) se refirió a un grupo de gente como “shî‘as” (seguidores) de ‘Alî y luego plantearemos algunos argumentos adicionales basados en hadices y en la historia misma del Islam que pueden echar más luz sobre el tema en cuestión. Todos los hadices que se mencionan más abajo fueron extraídos de fuentes sunnitas calificadas. Éstas son, no obstante, solo algunas de las más importantes narraciones, y existen muchísimas más que pueden encontrarse tanto en las fuentes que se mencionarán aquí como en muchas otras:
1- ابن عساكر ، المتوفى سنة 571 هجرية ، عن جابر بن عبد الله ، قال : كنا عند النبي ( صلى الله عليه وآله ) فأقبل علي ( عليه السلام )، فقال ـ أي النبي ـ : « و الذي نفسي بيده إن هذا وشيعته لهم الفائزون يوم القيامة » فنزل قوله تعالى : ﴿ إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُوْلَئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ . فكان أصحاب النبي إذا أقبل علي قالوا:جاء خير البرية.
1.  Ibn ‘Asâkir (fallecido en 571 HQ), transmitió de Ÿâbir ibn ‘Abdul·lâh Al-Ansârî, que dijo:
Cierta vez que nos encontrábamos con el Enviado de Dios (BP) llegó ‘Alî (P). Entonces, el Profeta (BP) dijo: “Juro por Aquel en cuyas manos está mi vida, que ciertamente que éste (hombre) y sus shî‘as (seguidores) serán los triunfadores el Día de la Resurrección, y luego fue revelada la aleya: «Los creyentes que practican el bien, ¡esos son las mejores criaturas!».[9] Tras ello, cada vez que los compañeros del Enviado de Dios (BP) veían aproximarse a ‘Alî, decían: “Ha venido la mejor de las criaturas”.[10]

2- السيوطي : جلال الدين بن أبي بكر ، المتوفى سنة : 911 هجرية ، عن ابن عباس قال : لما نزلت ﴿ إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات أولئك هم خير البرية ﴾ ، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لعلي : « هو أنت وشيعتك يوم القيامة راضين مرضيين ».
2.  As-Suiûtî Ÿalâl-ud Dîn ibn Abî Bakr (fall. 911 HQ) narró de Ibn ‘Abbâs que dijo:
Cuando Al·lâh reveló la aleya «Los creyentes que practican el bien, ¡esos son las mejores criaturas!», el Enviado de Dios (BP) dijo a ‘Alî (P): “Esos son tú y tus shî‘as (seguidores) en el Día de la Resurrección en tanto os encontraréis complacidos (de Dios) y se estará satisfecho de vosotros”.[11]

3- ابن حجر: أحمد بن حجر الهيثمي ، المتوفى سنة : 974 هجرية ، عن ابن عباس قال : لما أنزل الله تعالى: ﴿ إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُوْلَئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ ، قال رسول الله ( صلى الله عليه وآله ) لعلي ( عليه السلام ): « هم أنت وشيعتك يوم القيامة راضين مرضيين ، و يأتي عدوّك غِضابا مقمحين ».
3.  Ibn Haÿar (Ahmad ibn Haÿar Al-Haizamî, fall. 974 HQ) narró de Ibn ‘Abbâs que dijo:
Cuando Al·lâh reveló la aleya «Los creyentes que practican el bien, ¡esos son las mejores criaturas!», el Enviado de Dios (BP) dijo a ‘Alî (P): “Esos son tú y tus shî‘as (seguidores). Tú y tus shî‘as vendrán el Día de la Resurrección en tanto os encontraréis complacidos (de Dios) y se estará satisfecho de vosotros; y tus enemigos vendrán en tanto ellos serán objeto de la ira y estarán asidos por sus cuellos”.[12]

4- روى ابن الأثير في نهايته: قال النبي مخاطبا عليا : « يا علي، إنك ستقدم على الله أنت و شيعتك راضين مرضيين و يقدم عليه عدوك غضابا مقمحين » ثم جمع يده إلى عنقه يريهم كيف الإقماح .
4.    Ibn Al-Azîr (fall. 606 HQ) narró en su An-Nihâiah:
Dijo el Mensajero de Dios (BP) dirigiéndose a ‘Alî: “¡Oh ‘Alî! Tú y tus shî‘as alcanzarán a Dios siendo que os encontraréis complacidos de Él y Él lo estará de vosotros, y tus enemigos lo alcanzarán, habiendo sido objeto de la ira y asidos por sus cuellos. Luego el Profeta (BP) puso su mano en su cuello mostrándoles cómo será ello”.[13]

Hay otros hadices en los cuales el Enviado de Dios (BP), dirigiéndose a ‘Alî, utilizó la expresión “nuestros shî‘as”. Esto está en conformidad con lo que fue afirmado anteriormente, respecto a que los shî‘as son aquellos que siguen a ‘Alî, de acuerdo a las enseñanzas del Profeta (BP) y no por su propia decisión. Por ejemplo, Ibn ‘Asâkir narró que el Enviado de Dios (BP) dijo:

« إنَّ في الفردوس لَعيناً أحلى من الشهد، وَألين من الزبد، وأبرد من الثلج وأطيب من المسك، فيها طينة خلقنا اللَّه منها، وخلق منها شيعتنا ».
“Ciertamente que en el Paraíso hay una Fuente más dulce que la jalea real, más suave que la mantequilla, más fresca que la nieve, y huele mejor que el almizcle. En dicha Fuente se encuentra la arcilla con la cual Al·lâh nos creó (a la Gente de mi Casa y a mí mismo), y nuestros shî‘as fueron creados de esa misma arcilla”.[14]

Existen, además, otros hadices en los cuales el Profeta (BP), señalando a ‘Alî (P), utilizó la expresión “los shî‘as de tus descendientes”. Esto confirma lo que se afirmó anteriormente, sobre que los shî‘as son aquellos que siguen a ‘Alî porque creen en la institución del Imamato. Como veremos detalladamente luego, los shî‘as creen que ‘Alî fue el primer Imâm y después de él la institución del Imamato continuó en aquellos descendientes de ‘Alî y Fátima (P) que fueron elegidos por Dios y presentados por el Profeta (BP). Por ejemplo, Az-Zamajsharî (f. 528 HQ), en su Rabî‘ Al-Abrâr, narra que el Profeta (BP) dijo:
« يا علي، إذا كان يوم القيامة أخذت بحجزة الله تعالى، و أخذت أنت بحجزتي، و أخذ ولدك بحجزتك، و أخذ شيعة ولدك بحجزهم،فترى أن يؤمر بنا » .
“¡Oh ‘Alî! Cuando acaezca el Día de la Resurrección yo me aferraré a Dios Altísimo, tú te aferrarás a mí, tus descendientes se aferrarán a ti y sus shî‘as se aferrarán a ellos. ¡Luego verás a dónde seremos llevados!”.[15]

Ha de hacerse notar que de acuerdo al Corán, la Profecía también se ha dado en la forma de sucesión. Dice el Sagrado Corán:
﴿ وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحاً وَإِبْرَاهِيمَ وَجَعَلْنَا فِي ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَابَ ﴾
«Y ciertamente que hemos enviado a Noé y a Abraham y dispusimos en los descendientes de ambos la Profecía y el Libro».[16]

Esto significa que aquellos que estaban calificados para ser elegidos por Dios como profetas estuvieron incluidos en su descendencia. En el Corán hay un relato de cómo Abraham (P), quien ya era un profeta y jalîl-ul·lâh (amigo de Dios) fue elevado por Dios a la categoría de Imâm de la gente. Luego Abraham le preguntó a Dios si Él dispondría también el Imamato en su descendencia, a lo que Dios le respondió que Su convenio -significando aquí el Imamato- no alcanzaría a aquellos que fueran injustos. De esta manera, Abraham se percató de que el Imamato sería heredado solamente por sus descendientes justos y piadosos.[17]
 Además de los hadices mencionados precedentemente y sus semejantes, y aquellos hadices sobre el Imamato que serán mencionados luego, existen muchas otras razones que hacen de la aparición de un grupo de gente tal como la Shî‘ah en vida misma del Santo Profeta (BP), un fenómeno natural e incluso necesario. Por ejemplo, al comienzo del Islam, cuando Dios le ordenó al Profeta (BP) comenzar su convocatoria pública al Islam por medio de reunir a sus parientes más cercanos, él invitó a sus parientes a una comida. Tras la misma el Profeta (BP) manifestó su misión e invitó a los allí presentes a que adhirieran al Islam, y les dijo que quien de entre ellos creyese en el Islam y lo asistiese sería su sucesor. Todos guardaron silencio. El único que aceptó la invitación para asistirlo fue ‘Alî, un adolescente en aquella época. El Enviado de Dios (BP) le requirió que se sentara y repitió su convocatoria por segunda y tercera vez. Una y otra vez se repitió la misma escena, y fue solo ‘Alî quien expresó que estaba listo para apoyar al Profeta. Entonces el Enviado de Dios (BP) aceptó el sometimiento de ‘Alî a la voluntad de Dios y llevó a cabo la orden de Al·lâh de designarlo como su sucesor. Este evento se encuentra documentado en muchas fuentes.[18]
En una muy importante expresión, el Enviado de Dios (BP) claramente afirmó que ‘Alî era una persona correcta y sincera, libre de falsas creencias y actos equívocos, ya sea en su conducta personal o en su hablar y juicios que emitía, e implícitamente pidió a los musulmanes que lo siguieran. Umm Salamah transmitió que el Santo Profeta (BP) dijo:
« علي مع الحق والحق مع علي ، ولن يفترقا حتى يردا عليّ الحوض يوم القيامة ».
“Alî está con la Verdad (al-haqq) y la Verdad está con ‘Alî y no se separarán jamás hasta que regresen a mí en la Fuente (de Kauzar) el Día de la Resurrección”.[19]

Ella también narró que el Profeta (BP) dijo:
« علي مع القرآن والقرآن مع علي لن يتفرقا حتى يردا علي الحوض » .
“Alî está con el Corán y el Corán está con ‘Alî, y no se separarán jamás hasta que regresen a mí en la Fuente (de Kauzar)”.[20]

Estos hadices también fueron narrados por Ibn ‘Abbâs, Abû Bakr, ‘Aishah, Abû Sa‘îd Al-Judrî, Abû Lailâ y Abû Aiiûb Al-Ansârî[21]. Además se narró que el Profeta dijo:
« رحم الله ‏ ‏عليا ‏ ‏اللهم أدر الحق معه حيث دار » .
“¡Que Al·lâh bendiga a ‘Alî! ¡Dios mío! ¡Haz que la verdad siempre se encuentre con él!”.[22]

Además, el Enviado de Dios (BP) afirmó en diferentes ocasiones que ‘Alî era el más sabio entre sus Compañeros respecto a los asuntos concernientes a las ciencias islámicas. Por ejemplo, el Profeta (BP) dijo:
« قسمت الحكمة عشرة أجزاء، فأُعطي علي تسعة أجزاء، والنّاس جزءاً واحداً » .
“La sabiduría está dividida en diez partes: nueve partes fueron concedidas a ‘Alî, y una sola a la gente”.[23]

Más tarde el segundo Califa (‘Umar) reafirmaría los dichos del Enviado de Dios (BP) al decir:
أعوذ بالله من معضلة ليس لها أبو الحسن، على بن أبي طالب .
“Me amparo en Al·lâh de un dilema para el cual Abûl Hasan (‘Alî Ibn Abî Tâlib) no esté presente”.[24]

Debemos también tomar en cuenta los valiosos y vitales servicios y sacrificios de ‘Alî, a fin de poder percatarnos de su posición entre los musulmanes. Por ejemplo, cuando los infieles de La Meca planearon asesinar al Profeta del Islam (BP) y Dios le informó sobre su complot, el Profeta (BP) preguntó a ‘Alî si estaba dispuesto a dormir en su lugar para que los paganos pensaran que él se encontraba aún en su casa, lo que le permitiría salir sin problemas de La Meca. ‘Alî aceptó dicha tarea, respecto a lo cual descendió la siguiente aleya:
﴿ وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَآءَ مَرْضَاتِ اللّهِ ﴾
«Entre la gente está quien merca con su vida procurando la complacencia de Dios».[25]

La emigración del Profeta del Islam (BP) desde la ciudad de La Meca a Medina marca el comienzo del Calendario Islámico. ‘Alî sirvió a la causa del Islam luchando en las batallas de Badr, Uhud, Jaibar, Jandaq y Hunain, en todas las cuales desempeñó un papel crucial. Todo ello está registrado en numerosas bibliografías históricas y en colecciones de hadices de los sabios no-shî‘as.
Concluiré esta parte del tema refiriéndome al famoso hadîz de Gadîr Jumm. Mientras regresaba de su última peregrinación a La Meca, el Enviado de Dios (BP) requirió a miles de musulmanes que lo acompañaban que se detuviesen en medio del camino. Se puso de pie sobre una plataforma o púlpito que prepararon con monturas de camellos, y tras alabar a Dios dijo:
« ‏من كنت ‏ ‏مولاه ‏ ‏فعلي ‏ ‏مولاه » .
“Todo aquel de quien yo sea su señor (mawlâ), ‘Alî es su señor”.[26]

Luego, la gente que se encontraba presente allí, incluyendo al primer y segundo Califa, le dieron la bai‘ah (juramento de fidelidad) y lo felicitaron.
Este hadîz fue transmitido a través de más de cien fuentes. Quien desee una lista detallada de las fuentes no-shî‘as donde se mencionó este hadîz, ha de referirse a ‘Abaqât Al-Anwâr, de Mir Hamid Husein Al-Hindî (f. 1306 HQ), y también a Al-Gadîr, de ‘Abd-ul Husein Al-Amînî (f. 1390 HQ).
Tras confirmar la veracidad y autenticidad del hadîz, algunos escritores sunnitas han interpretado de otra manera el término “mawlâ que se utilizó en el mismo. Según ellos, dicho término fue utilizado aquí en el sentido de “amistad”. Ya sea que ello pueda aceptarse o no, no existen dudas respecto a que esta tradición o hadîz confirió a ‘Alî una posición única y esencial entre los Compañeros del Profeta (BP).
De este modo, pareciera que los diferentes grupos de hadices conjuntamente con la evidencia histórica antes mencionada no dejan lugar a dudas que en vida del Profeta del Islam (BP) muchos musulmanes llegaron a amar a ‘Alî profundamente, procuraban su compañía y estuvieron decididos a seguirlo después de la muerte del Enviado de Dios (BP). Se aludió tan frecuente y significativamente a estas personas como “shî‘as de ‘Alî” que gradualmente el término “shî‘ah” pasó a hacer referencia solo a los shî‘as de ‘Alî. Aún más importante que esto es el hecho de que categóricamente la idea del Imamato de ‘Alî comenzó en vida del Profeta Muhammad (BP). Naturalmente, el fallecimiento del Enviado de Dios (BP) definió el asunto y distinguió a aquellos que todavía creían en la necesidad de seguir a ‘Alî, del resto de los musulmanes, quienes, tarde o temprano, creyeron en la institución del Califato como la sucesión del Profeta (BP) para gobernar la sociedad islámica, y no como una posición divina.
Al describir los eventos que se sucedieron tras la muerte del Enviado de Dios (BP), Al-Mas‘ûdî (f. 345 HQ), gran historiador sunnita, escribe lo siguiente: “El Imam ‘Alî y aquellos de sus shî‘as que estaban con él, se encontraban en su casa cuando se realizó el juramento de lealtad a Abû Bakr[27].
Más tarde, ciertos eventos, tales como las guerras que se sucedieron durante el Califato de ‘Alî y la tragedia de Karbalâ’ en la cual Husein ibn ‘Alî -el tercer Imam de la Shî‘ah- junto a 72 personas de su familia y compañeros fueron asesinados, distinguieron aún más a los shî‘as de ‘Alî y definieron en forma más precisa la identidad shiíta. Por ejemplo, encontramos en una de las obras antiguas que, ‘Alî, acusando a Talhah y a Zubair, dijo: “Ciertamente que los seguidores de Talhah y Zubair en Basora asesinaron a mis shî‘as y representantes”.[28]
Abû Mijnaf (fall. 158 HQ) narra que tras la muerte de Mu‘âwîah los shî‘as se reunieron en la casa de Sulaimân ibn Surad y éste les dijo: “Mu‘âwîah ha muerto y Husein se ha negado a jurar lealtad a los omeyas. Él ha partido hacia La Meca y vosotros sois sus shî‘as y los shî‘as de su padre”.[29]
Hay un interesante comentario hecho por Abû Hâtam As-Saÿistânî (f. 322 HQ) en su Az-Zînah: “El término “shî‘ah” fue el primer nombre que apareció en el Islam para una tendencia o corriente (madh·hab) y era el título de cuatro de los compañeros del Profeta (BP): Abû Dharr, ‘Ammâr, Miqdâd y Salmân Al-Fârsî. Estos cuatro fueron también los más destacados seguidores de ‘Alî”. Agrega además: “Más tarde, en épocas de la Batalla de Siffîn, el término fue aplicado a (todos) los seguidores de ‘Alî”.[30]

Los Primeros shî‘as:

Naturalmente, el Islam Shî‘ah comenzó primero en el Hiyaz entre los compañeros del Profeta del Islam (BP). Las referencias de las obras históricas y biográficas del Islam muestran que la lista de shî‘as entre los compañeros del Profeta (BP) incluye a las siguientes personalidades famosas de entre Banî Hâshim –esto es, los descendientes de Hâshim, el bisabuelo del Profeta Muhammad (BP):
‘Abdul·lâh ibn Al-‘Abbâs, Al-Fadl ibn Al-‘Abbâs, ‘Ubaidul·lâh ibn Al-‘Abbâs, Quzzam ibn Al-‘Abbâs, ‘Abd-ur Rahmân ibn Al-‘Abbâs, Tamâm ibn Al-‘Abbâs, ‘Aqîl ibn Abî Tâlib, Abû Sufiân ibn Al-Harz ibn ‘Abd-il Muttalib, Nawfil ibn Al-Harz, ‘Abdul·lâh ibn Ÿa‘far ibn Abî Tâlib, ‘Awn ibn Ÿa‘far, Muhammad ibn Ÿa‘far, Rabî‘ah ibn Al-Harz ibn ‘Abd-il Muttalib, At-Tufail ibn Al-Harz, Al-Mugairah ibn Nawfil ibn Al-Hâriz, ‘Abdul·lâh ibn Al-Harz ibn Nawfil, ‘Abdul·lâh ibn Abî Sufiân ibn Al-Harz, Al-‘Abbâs ibn Rabî‘ah ibn Al-Harz, Al-‘Abbâs ibn ‘Utbah ibn Abî Lahab, ‘Abd-ul Muttalib ibn Rabî‘ah ibn Al-Harz, Ÿa‘far ibn Abî Sufiân ibn Al-Harz.
La lista de shî‘as entre aquellos compañeros del Profeta (BP) que no eran de Banî Hâshim, incluye a:
Salmân, Miqdâd, Abû Dharr, ‘Ammâr ibn Iâsir, Hudhaifah ibn Al-Iamân, Juzaimah ibn Zâbit, Abû Aîiûb Al-Ansârî, Abû Al-Haizam Mâlik ibn At-Tîhân, Ubaîi ibn Ka‘b, Sa‘d ibn ‘Ubâdah, Qais ibn Sa‘d ibn ‘Ubâdah, ‘Adiî ibn Hatam, ‘Ubâdah ibn As-Sâmit, Bilâl Al-Habashî, Abû Rafî‘, Hâshim ibn ‘Utbah, ‘Uzmân ibn Hunaif, Sahl ibn Hunaif, Hakîm ibn Ÿibil·lâh Al-‘Abdî, Jâlid ibn Sa‘îd ibn Al-‘Âs, Ibn Al-Husaib Al-Aslamî, Hind Ibn Abî Hâlah At-Tamîmî, Ÿu‘dah ibn Hubairah, Huÿr ibn ‘Adiî Al-Kindî, ‘Amr ibn Al-Hamiq Al-Juzâ‘î, Ÿâbir ibn ‘Abdul·lâh Al-Ansârî, Muhammad ibn Abî Bakr (el hijo del primer Califa), Abân ibn Sa‘îd ibn Al-‘Âs, Zaid ibn Sawhân Al-‘Abdî.[31]
Desde el Hiyaz, el Islam Shî‘ah primero se expandió a Bilâd Ash-Shâm (región que aproximadamente ocupan Siria y Líbano actual), especialmente Ÿabal Al-‘Âmil. La razón para ello fue que ‘Uzmân ibn ‘Affân, el tercer Califa, exilió a Abû Dharr, el Compañero del Profeta (BP), a Damasco, donde entonces gobernaba Mu‘âwîah. Abû Dharr no guardó silencio, y fue por todo Damasco y otros sitios en la región protestando en contra de las desviaciones que habían surgido en el mundo islámico y convocando a la gente a amar y apoyar a ‘Alî (P). Este gran Compañero del Profeta (BP) fue a Ÿabal Al-‘Âmil, al sur de Líbano, donde construyó dos mezquitas y difundió el Islam Shî‘ah. El Islam Shî‘ah se consolidó en Siria, especialmente durante el gobierno de la dinastía Hamdanida, particularmente durante el reinado de Saif Ad-Dawlah. La gente de Ba‘labak (una antigua ciudad de Líbano, cerca del límite con Siria) han sido también shî‘as desde el mismo comienzo de la historia del Shiísmo en Bilâd Ash-Shâm. Hoy es uno de los centros más importantes de población shî‘ah en la región.
Durante el Califato de ‘Alî (P) y tras la Batalla de Ÿamal, la ciudad de Kufa en Irak, fundada originalmente con propósitos militares, se convirtió en la capital del Estado Islámico y también del Shiísmo[32]. El Shiísmo se desarrolló y floreció en Kufa y desde allí se propagó a otras partes del mundo.
En el Yemen, el Shiísmo está asociado a las circunstancias bajo las cuales su gente abrazó el Islam. De acuerdo a los libros de Historia, primero el Profeta (BP) envió a Jâlid ibn Al-Walîd al Yemen para invitar a la gente al Islam. Éste permaneció allí seis meses, pero no tuvo éxito. Luego el Enviado de Dios (BP) mandó a ‘Alî (P), requiriéndole enviar de regreso a Jâlid. Al-Barâ‘, quien era un miembro de la delegación liderada por ‘Alî, dice que “cuando llegamos a la región más próxima al Yemen, ‘Alî dirigió la Oración de la Alborada y nos pidió que nos dispusiésemos en fila. Luego, él avanzó más distante hacia la gente de la región. Primero ‘Alî alabó a Dios, y luego les leyó el mensaje del Profeta (BP). Toda la gente de Hamdân abrazó el Islam el primer día, quienes fueron imitados después por el resto de la gente del Yemen”[33]. Por lo tanto, los musulmanes del Yemen llegaron a sentir un gran amor por ‘Alî, especialmente más tarde, cuando escucharon los méritos de ‘Alî de boca del Profeta (BP) y fueron testigos de la crueldad de los enemigos de ‘Alî, tal como Busr ibn Arti‘ah.
El Islam Shî‘ah en Egipto tiene una historia similar, puesto que desde que ingresó el Islam a su país los egipcios sabían del Shiísmo a través de contactos con grandes Compañeros del Profeta (BP) que tenían protagonismo, tales como Miqdâd, Abû Dharr, Abû Râfi‘ y Abû Aiiûb Al-Ansârî. En épocas del tercer Califa, ‘Ammâr ibn Iâsir, gran Compañero del Enviado de Dios (BP) y destacada personalidad shî‘ah, visitó Egipto. Los egipcios fueron muy activos en los eventos que compelieron a ‘Alî a aceptar el Califato después del asesinato del tercer Califa. Cuando ‘Alî envió a Qais ibn Sa‘d para gobernar Egipto, éste fue recibido calurosamente y la gente le juró fidelidad. Más tarde ‘Amr ibn Al-‘Âs asesinó a Muhammad ibn Abî Bakr, quien había sido designado por ‘Alî como nuevo gobernador de Egipto. Bajo los califatos Omeya y Abasí, no hubo un gobierno shî‘ah en el país, pero la gente simpatizaba con la causa shî‘ah. Esto facilitó el establecimiento del gobierno Fatimí en Egipto y gran parte del Norte de África, que duró hasta épocas de Salâh Ad-Dîn Al-Aîiûbî (Saladino), quien suprimió dicho régimen y restableció la dominación sunnita en la región.[34]
En Irán, el Shiísmo tiene una historia diferente. Cuando la gente allí comenzó a abrazar el Islam desde épocas del segundo Califa en adelante, la mayoría de los iraníes se hicieron sunnitas. Por supuesto, debido a razones particulares, algunas ciudades fueron, desde el mismo comienzo, shî‘as en su totalidad o en parte, tales como Qom, Ray y Kashân. Los Buwayhíes (Âl-e Buiêh, gob. 320 - 447 HQ), que eran shî‘as, ejercieron una gran influencia en las provincias de Irán, como también en la capital del Califato en Bagdad, e incluso ante el Califa mismo. Esto otorgó fuerza a la Shî‘ah para practicar y propagar su fe abiertamente. Cuando el Shah Muhammad Jodâbandeh se convirtió al Shiísmo en el siglo séptimo de la hégira, otorgó aún mayor prestigio a la Shî‘ah de Irán. Un número de movimientos tales como el de los Sarbedârân de Jorâsân también tendieron a divulgar el Shiísmo. Finalmente, el Shah Ismâ‘îl estableció el gobierno Safawí en 905 HQ, convirtiendo al Shiísmo en la escuela de pensamiento dominante en Irán. Desde entonces, la abrumadora mayoría de los iraníes ha sido siempre shî‘ah.
El crecimiento del Islam Shî‘ah en otro país con mayoría shî‘ah, la República de Azerbaiyán, tiene una historia similar a la de Irán, desde que solía ser parte de Irán hasta que fue conquistada por los rusos a principios del siglo XIX.[35] El Islam ingresó en Azerbaiyán en el primer siglo de la hégira (642 d.C.) y desde entonces siempre ha sido la doctrina dominante allí. En la actualidad los musulmanes constituyen más del 95% de la población y el resto pertenece mayormente a la Iglesia Ortodoxa Rusa y a la Iglesia Armenia Apostólica. El setenta por ciento de toda la población es shî‘ah. El proceso a través del cual el Shiísmo se convirtió en la fe dominante en Azerbaiyán vuelve a principios del siglo XVI durante el reinado del Shah Ismâ‘îl, el fundador de la dinastía Safawî.
A pesar de que la práctica del Islam bajo el gobierno soviético se encontraba restringida, algunas personas de Azerbaiyán permanecieron activamente comprometidas en los asuntos religiosos. Hay muchas mezquitas, como la Mezquita de Tâzeh Pîr, la Mezquita del Ÿum‘ah y la Mezquita de Imam Husein (P). Hay también escuelas y seminarios islámicos, especialmente en Bakú y Jalîl Abâd. Allí se encuentran además tumbas de musulmanes santos que la gente visita, como los sepulcros de las hermanas del Imam Ar-Ridâ (P) en Nâdarân, el sepulcro de Bîbî Heibat cerca de Bakú y el sepulcro atribuido al Profeta Ÿerÿîs en Biljan. La gente de Azerbaiyán celebra activamente las ocasiones islámicas. Cada año en el mes de Muharram (el primer mes del calendario islámico), especialmente en el día 10 (Día de ‘Âshûrâ’) toman lugar muchas procesiones y ceremonias de duelo a lo largo y ancho del país.




[1] Sûra An-Nûr; 24: 19.
[2] Sûra Al-Qasas; 28: 15.
[3] Sûra As-Saffât; 37: 83.
[4] Maqâlât Al-Islâmiîn wa Ijtilâf Al-Musal·lîn de ‘Alî ibn Ismâ‘îl Abû Al-Hasan Al-Ash‘arî, p. 5. Beirut: Dâr Ihiâ’ At-Turâz Al-‘Arabî. (p. 65 en la edición de Muhîi Ad-Dîn ‘Abd Al-Hamîd).
[5] Al-Milal wa An-Nihal de Muhammad ibn ‘Abd Al-Karîm Shahrestânî, t.1, p. 146. Beirut: Dâr Al-Ma‘rifah, tercera impresión (1414/1993).
[6] Firaq Ash-Shî‘ah de Al-Hasan ibn Mûsâ An-Nawbajtî, p. 17. Beirut: Dâr Al-Idwâ‘ (1404/1984).
[7] Ver: Awâ’il Al-Maqalât del Sheij Muhammad ibn M. ibn Nu‘mân, conocido como Sheij Al-Mufîd, p. 36. Qom: Kongereh-ie Sheij-e Mufîd, 1413. [En esta edición el texto principal comienza en la p. 33].
[8] Ibíd., p. 38.
[9] Sûra Al-Baîinah; 98: 7.
[10] Ta’rîj ibn ‘Asâkir, Sección: Biografía del Imâm ‘Alî (P), t. 2, p. 442, ediciones Dâr Al-Fikr, Beirut. Ad-Durr Al-Manzûr de As-Suiûtî, t. 6, p. 5890.
[11] Ad-Durr Al-Manzûr, de As-Suiûtî, Ibíd.
[12] As-Sawâ‘iq Al-Muhriqah de Ibn Haÿar, Sección 11, Capítulo 1, Aleya 11. edic. de El Cairo. En el mismo libro, Ibn Haÿar ha narrado también de Umm Salamah que una noche, cuando el Mensajero de Dios (BP) se encontraba en su casa, su hija Fátima llegó junto con ‘Alî. Luego el Profeta (BP) dijo: “¡Oh ‘Alî! Tú y tus compañeros están en el Paraíso. Tú y tus shî‘as están en el Paraíso”.
[13] An-Nihâiah de Ibn Al-Azîr, t. 4, p. 106, vocablo “qa-ma-ha”. Citado por Ibn Haÿar en As-Sawâ‘iq, p. 154.
[14] Ta’rîj Dimashq de Ibn ‘Asâkir, Sección: Biografía del Imâm ‘Alî (P), t. 1, p. 129, nº 180, edic. Dâr Al-Fikr, Beirut.
[15] Citado en Doctrines of Shi‘i Islam, de Ya‘far Subhânî, p. 6, p. 104.
[16] Sûra Al-Hadîd; 57: 26.
[17] Ver: Sûra Al-Baqarah; 2: 124.
[18] Entre las fuentes no-shî‘as, referirse a Ta’rîj Al-Umam wal Muluk de At-Tabarî (f. 310 HQ), t. 3, pp. 62 y 63; Al-Kâmil fi At-Ta’rîj de Ibn Al-Azîr (f. 630 HQ), T. 2, pp. 40 y 41; Al-Musnad de Ahmad ibn Hanbal; Musnad Al-‘Asharah Al-Mubash·sharîn bi Al-Ÿannah, hadîz nº 841, según la Numeración Al-‘Alamîiah.
[19] Ta’rîj Bagdâd, t. 14, p. 322. Ta’rîj Dimashq, t. 42, p. 449.
[20] Al-Mustadrak ‘ala As-Sahîhain, de Al-Hâkim An-Nishâbûrî, t. 3, p. 134, nº 4628.
[21] De acuerdo a Al-Ghiffarî, en Shi‘ism or Original Islam, p. 10, esta tradición ha sido transmitida a través de quince vías no-shî‘as, tales como Al-Mustadrak de Al-Hâkim An-Nishâbûrî; As-Sawâ‘iq de Ibn Haÿar, Kanz Al-‘Ummâl y Ianâbî‘ Al-Mawaddah.
[22] Sunan de At-Tirmidhî, Sección: Las virtudes transmitidas por el Enviado de Dios (BP). Capítulo: Las Virtudes de ‘Alî Ibn Abî Tâlib, hadîz nº 3647 de la Numeración Al-‘Alamîiah.
[23] Al-Bidâiah wan Nihâiah de Ibn Kazîr (f. 774 HQ), t. 7, p. 359.
[24] Ver por ejemplo: Al-Mustadrak, de Al-Hâkim, Capítulo: Al-Manâsik, t.1, p. 457. Al-Isâbah fi Tamîz As-Sahâbah de Ibn Haÿar, t. 2, p. 509, y Al-Bidâiah wa An-Nihâiah de Ibn Kazîr, t. 7, p. 36.
[25] Sûra Al-Baqarah; 2: 207.
[26] Sunan de At-Tirmidhî, Sección: Las virtudes transmitidas por el Enviado de Dios (BP). Capítulo: Las Virtudes de ‘Alî Ibn Abî Tâlib, hadîz nº 3646.
[27] Izbât Al-Wasîiah, p. 121.
[28] Waq‘at Siffîn, de Nasr ibn Muzâhim (f. 212 HQ). El evento mencionado en el texto ocurrió justo antes de que comenzara la Batalla de Ÿamal (del Camello).
[29] Maqtal Al-Imâm Al-Husein, de Abû Mijnaf, p. 15.
[30] Abû Hâtam As-Saÿistânî, t. 3, p. 10, Tercera Parte: “Términos consuetudinarios entre la Gente del Conocimiento”.
[31] Por ejemplo, ver Buhûz fi Al-Milal wan Nihal de Ÿa‘far Subhânî, t. 6, pp. 109 y 110. Seîied ‘Alî Al-Madanî (f. 1120 HQ) en su Ad-Daraÿât Ar-Rafî‘ah fi Tabaqât Ash-Shî‘ah Al-Imamîiah, menciona los nombres de 69 Compañeros del Profeta (BP) que fueron shî‘as. Seîied ‘Abd-ul Husein Sharaf-ud Dîn (fall. 1377 HQ), en su Al-Fusûl Al-Muhimmah fi Ta’lîf Al-Ummah, menciona los nombres de más de doscientos Compañeros del Profeta Muhammad (BP) que fueron shî‘as, en el orden de la “A” a la “Z”, comenzando con Abû Râfi‘ y concluyendo con Iazîd ibn Hauzarah Al-Ansârî. Iûsuf ibn ‘Abdil·lâh (f. 456 HQ) en su Al-Isti‘âb, Ibn Al-Azîr en su Usud Al-Gâbah, e Ibn Haÿar Al-‘Asqalanî (f. 852 HQ) en su Al-Isâbah, son algunos de los sabios no-shî‘as que han mencionado algunos de los shî‘as pioneros.
[32] En el año 661 d.C. la capital fue transferida a Damasco por Mu‘âwîah ibn Abî Sufiân.
[33] Ver: Al-Kâmil de Ibn Al-Azîr, t. 2, p. 300. Ver también: Kanz Al-‘Ummâl de Al-Muttaqî Al-Hindî (f. 975 HQ), t. 6, pp. 158 y 392.
[34] Debe hacerse notar que los Fatimíes fueron “Ismailíes” y no “Duodecimanos”, y durante su gobierno la mayoría de la gente siguió siendo sunnita. Los “Imamíes Duodecimanos” son, por mucho, el grupo más numeroso del Islam Shî‘ah. Los Duodecimanos creen en los doce Imames. Los Ismailíes son el segundo grupo más numeroso del Islam Shî‘ah. Ellos creen en los primeros seis de los doce Imames (P).
[35] Azerbaiyán permaneció bajo del gobierno ruso hasta su independencia en 1918. Luego fue conquistada por los bolcheviques en abril de 1920. El 30 de agosto de 1991 fue proclamada la República de Azerbaiyán.

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