martes, 30 de abril de 2013

Clases sobre Shiísmo - 8



Serie de clases sobre Shiísmo impartidas por Sumeia Younes
(Las clases fueron grabadas, transcritas y luego editadas por la autora para poder disponer de ellas en forma de texto)

Clase 8



En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordiosísimo


AHL-UL BAIT (A.S.) EN LA TRADICIÓN DEL PROFETA (SUNNAH)


Introducción

Hoy seguiremos analizando los textos estipulantes respecto a la Wilâiah de los Imames de Ahl-ul Bait (a.s.). Anteriormente me referí a los textos extraídos del Corán y seguidamente mencionaré algunos extraídos de la Sunnah o Tradición del Profeta, es decir, mencionaré algunos hadices del Profeta (s.a.w.) que indican que es obligatorio seguir a Ahl-ul Bait (a.s.).
A lo largo de esta serie de clases ya hablé sobre diferentes hadices muy importantes como el Hadîz de Gadîr que mencioné al explicar la aleya de Tablîg; y el Hadîz de Iaum-ud Dâr, donde Dios le ordena al Profeta (s.a.w.) convocar hacia el Islam a sus parientes más cercanos, y dijimos que en ese mismo día en que el Mensajero de Dios (s.a.w.) invita a sus parientes hacia el Monoteísmo y hacia su Profecía, también los invitó a seguir a ‘Alî (a.s.) como su califa o sucesor. También, al explicar el tema del origen del pensamiento Shî‘ah, hablamos del Hadîz de Manzilah, donde el Profeta comparó a ‘Alî con Aarón (a.s.) y dijo que tenía las mismas posiciones que Aarón tenía excepto la Profecía. Por lo que no es necesario explicarlos nuevamente.
Seguidamente vamos a mencionar otros hadices:

1. El Hadîz de Az-Zaqalain (Los Dos Tesoros):

Otra de las narraciones que indican la necesidad de seguir a la Familia del Profeta (s.a.w.) es el famoso Hadîz Az-Zaqalain. Este hadîz, que fue narrado es forma mutawâtir -a través de numerosas cadenas de transmisión no relacionadas entre sí-, fue pronunciado por el Profeta del Islam (s.a.w.) en diferentes ocasiones, incluyendo el día de ‘Arafah durante su Última Peregrinación; el día 18 de Dhûl Hiÿÿah, en la localidad conocida como Gadîr Jumm; antes de fallecer, etc. Se transmitió que el Profeta (s.a.w.) dijo:
« إِنِّي تارك فِيكُمْ الثَّقَلَيْنِ كِتَابُ اللَّهِ وَعِتْرَتِي أَهْلُ بَيْتِي ما إن تمسكتم بهما لن تضلوا بعدي ابداَ، و إِنَّهُمَا لَنْ يَفْتَرِقَا حَتَّى يَرِدَا عَلَيَّ الْحَوْضَ فانظروا كيف تَخلفونّي فيهما »
“Por cierto que dejo entre vosotros dos cosas preciosas (Az-Zaqalain)…Y en otras versiones del hadices se narró que en lugar de Zaqalain dijo:Jalifatain (dos califas): el Libro de Dios, y mi descendencia, la Gente de mi Casa (ahl-u baitî). Mientras os aferráis a ambos, jamás os extraviaréis después de mí. Ciertamente que ambos no se separarán jamás hasta que vuelvan a mí en la Fuente (del Paraíso). Así pues, observad como os comportáis con ambos después de mí”.[1]
Y en otra parte dijo respecto a los dos Tesoros (Az-Zaqalain):
« فَلا تَقَدَّمُوهُما فَتَهْلَكُوا، وَلا تُقَصِّرُوا عَنْهُما فَتَهْلَكُوا، وَلا تُعَلِّمُوهُمْ فَإِنَّهُمْ أَعْلَمُ مِنْكُمْ »
“Entonces no tratéis de adelantaros a ellos dos pues seríais aniquilados, y no os rezaguéis de ellos dos pues seríais aniquilados, y no queráis (tratar de) enseñarles puesto que ellos son más sabios que vosotros.”[2]
El Hadîz Az-Zaqalain puede ser encontrado, con diferencias menores en la expresión pero con el mismo contenido, en la mayoría de las fuentes sunnitas, tales como: Sahîh de Muslim (t. 8, p. 25, nº 2408); Musnad del Imam Ahmad (t. 3, p. 388, nº 10720), Sunan de Ad-Dârimî (t. 2, p. 432), Sahîh de At-Tirmidhî (t. 5, p. 6432, nº 3788), etc.
El significado del hadîz es claro respecto al hecho de que el Profeta (s.a.w.) dejó entre los musulmanes dos cosas preciosas, dos tesoros: el Sagrado Corán y su Familia (Ahl-ul Bait), y que mientras la gente se aferre a ambos no se extraviarán.

De este modo, este hadîz indica que:

  • Nadie puede decir que el Libro de Dios es suficiente y que no necesitamos de Ahl-ul Bait (a.s.), o viceversa, es decir, no podemos decir: Hasbuna Kitâbul·lah ("nos es suficiente el Libro de Dios") -como dijo ‘Umar-, puesto que el Mensajero de Dios (s.a.w.) claramente dijo: “Dejo dos cosas preciosas a las que os debéis aferrar, y si hacéis así, no os desviaréis jamás”Ahl-ul Bait (a.s.) jamás yerran, ni pecan, ni se equivocan. Es decir este hadîz indica la ‘ismah o calidad de Inmaculados de Ahl-ul Bait (a.s.), puesto que en primer lugar fueron equiparados al Corán, y de la misma manera que el Corán está inmune de todo tipo de falsedad y tergiversación, Ahl-ul Bait también lo está. En segundo lugar, ordenó a los musulmanes aferrarse a Ahl-ul Bait sin ninguna condición ni limitación, y está claro que si en ellos hubiera habido la posibilidad de algún tipo de desviación, el Profeta (s.a.w.) nunca hubiese dado la orden de seguir a ambos incondicionalmente. Los musulmanes permanecerían perplejos y confundidos respecto a qué hacer si Ahl-ul Bait (a.s.) les ordenaba dirigirse hacia una dirección y el Libro de Dios les ordenaba dirigirse hacia otra.
  • La Familia del Profeta (s.a.w.), al igual que el Corán mismo, gozará de un tipo de continuidad hasta el Día del Juicio Final, en que se reunirán con el Profeta junto a la Fuente de Kauzar. De este modo, Ahl-ul Bait (a.s.) jamás desaparecerá, ni siquiera por un breve período de tiempo. 

2. El Hadîz de los Doce Califas:

Al-Bujârî -famoso transmisor de hadices sunni-[3] narra que el Profeta (s.a.w.) dijo:
« يَكُونُ اثْنَا عَشَرَ أَمِيرًا »
“Habrá doce líderes (amîr)”.
Luego el narrador comenta que el Profeta dijo algo que él no pudo escuchar. Entonces le pidió a su padre, quien también estaba presente allí, que le dijera qué era lo que el Profeta había dicho. Su padre le respondió que el Profeta (s.a.w.) había dicho:
« كُلُّهُمْ مِنْ قُرَيْشٍ »
“Todos (estos doce líderes) serán del clan de Qureish”.[4]
En otra narración, Muslim, otro famoso transmisor de hadices sunnita, transmite que el Profeta (s.a.w.) dijo:
« لا يَزَالُ أَمْرُ النَّاسِ مَاضِيًا مَا وَلِيَهُمْ اثْنَا عَشَرَ رَجُلاً »
“Los asuntos de la gente serán adecuadamente dirigidos mientras los lideren doce hombres”.[5]
En otro hadîz él dijo:
« لا يَزَالُ الإِسْلامُ عَزِيزًا إِلَى اثْنَيْ عَشَرَ خَلِيفَةً »
“El Islam será exaltado en tanto haya doce sucesores”.[6]
Es interesante el hecho de que algunas versiones del hadîz implican que la existencia de estos doce sucesores finalizará con la del Islam y la del mundo. Por ejemplo, el Profeta (s.a.w.) dijo:
« لا يَزَالُ هَذَا الدِّينُ قَائِمًا حَتَّى يَكُونَ عَلَيْكُمْ اثْنَا عَشَرَ خَلِيفَةً »
“Esta religión (el Islam) estará en pie mientras gobiernen sobre vosotros doce sucesores”.[7]
Esto da a entender que los doce sucesores vendrán después del Profeta (s.a.w.) y que la duración total de su vida se prolongará hasta el final de los tiempos, o sea mientras dure el Islam.
Este conjunto de hadices suscita una serie de preguntas: ¿Quiénes son esas doce personas? ¿Quiénes son esos doce sucesores del Profeta que son todos de Qureish? ¿Cómo es posible que las vidas de doce personas se prolonguen hasta el final de los tiempos?
La Shî‘ah cree que la respuesta a estas preguntas radica en el hecho de identificar a las doce personas mencionadas en los hadices, con los doce Imames Inmaculados de Ahl-ul Bait (a.s.). Algunos sabios no-shias se han esforzado denodadamente para redactar una lista diferente con doce candidatos. Algunos quisieron incluir a todos los Califas comenzando por Abû Bakr, pero cuando llegaron a Iazîd ibn Mu‘âwîiah se vieron obligados a excluirlo, puesto que él fue quien asesinó al Imam Al-Husein (a.s.), el nieto del Profeta y a muchos de sus familiares y Compañeros del Profeta (s.a.w.) en el año 61 H.L., y atacó Medina en el año 62 H.L.[8] Otro problema con el que se enfrentan es que cuando llegan al decimosegundo candidato de la lista, ven que no hay mucha diferencia entre él y un décimo tercer sucesor en potencia, que posee las mismas características que sus predecesores. De esta manera, los esfuerzos de este tipo no han proporcionado ningún resultado satisfactorio para los sunnis.

3. El Hadîz de As-Safînah (El Arca):

Los transmisores de hadices han narrado que el Profeta dijo:
« مَثَلُ أهلِ بَيْتي مَثَلُ سَفِينَةِ نوحٍ، مَنْ رَكِبَها نَجا وَمَنْ تَخَلَّفَ عَنْها غَرِقَ »
“El ejemplo de la gente de mi Casa (ahl-u baitî) es como el ejemplo del Arca de Noé. Quien se embarcó en ella se salvó y quien se rezagó de la misma se ahogó”.”[9]
En otro hadîz el Profeta (s.a.w.) añade algo más. Tras comparar a su Familia con el Arca de Noé (a.s.), la asemejó también a la Puerta de Hittah (de la Redención) de los clanes de los Hijos de Israel. Dice el Corán: «Entrad por la puerta prosternándoos, y decid: “¡Remisión!; entonces os perdonaremos vuestros pecados…».[10] Esto significa entonces que todo aquel que ingrese al conocimiento y acepte el consejo de su Familia, y sea modesto y humilde con ellos, será perdonado y guiado por Dios.
Ibn Haÿar, gran sabio sunnita, dice: “La razón por la cual el Profeta comparó a su Familia con el Arca de Noé (a.s.) es que todo aquel que ame y respete a la Familia del Profeta y se aferre a la guía de los hombres de conocimiento de esa Familia será salvado de la oscuridad del conflicto y el desacuerdo, mientras que aquellos que se rehúsen a estar con la Familia del Profeta serán ahogados en el mar de la ingratitud frente a la bendición divina y serán destruidos”. Luego, él continúa explicando por qué el Profeta comparó a su Familia con Bâb al-Hittah. Ibn Haÿar dice que “de acuerdo al Corán, todo el que entre por esta Bâb al-Hittah (la cual puede referirse a la Puerta de Jericó o la de Jerusalén) con humildad y pida perdón a Dios, Él lo recibirá”. Él concluye que así como la entrada a través de esta puerta conduce hacia el perdón a las tribus de los Hijos de Israel, seguir las enseñanzas y consejos de la Familia del Profeta conducirá al perdón a la comunidad islámica (ummah)”.[11]

4. El Hadîz de An-Nuÿûm (Las Estrellas):

En otro hadîz transmitido en Al-Mustadrak de Al-Hakim Al-Haskânî, el Profeta (s.a.w.) comparó a su familia con las estrellas en el cielo que ayudan a los viajeros a encontrar su camino:
« النُّجُومُ أَمانٌ لأَهْلِ الأَرْضِ مِنَ الغَرقِ، وَأَهْلُ بَيتي أَمانٌ لاُمَّتي مِنَ الاخْتِلافِ ( في الدين ) فَإِذا خالَفَتْها قَبِيلَةٌ مِنْ العَرَبِ ( يعني في أحكام الله عز وجل ) اخْتَلَفُوا فَصارُوا حِزْبَ إِبْلِيس »
“Las estrellas son una seguridad para que la gente de la Tierra no se ahogue, y la gente de mi Casa (ahl-u baitî) son una seguridad para que mi comunidad no discrepe (en los asuntos de la religión). Por lo tanto, si un grupo de entre los árabes se opone a Ahl-ul Bait (es decir, en lo referente a los Mandatos de Dios, Poderoso e Imponente), discreparán y se convertirán en el partido de Satán”.[12] 

5. El Hadîz: “El que desea vivir como yo”:

Dijo el Mensajero de Dios (s.a.w.):
“Todo el que desee vivir según mi vida, morir según mi muerte y habitar en el Jardín del Edén que ha dispuesto mi Señor, debe aceptar a ‘Alî como su señor después de mí, amar a quienes lo amen, y seguir a Ahl-ul Bait después de mí, pues ellos son mi descendencia, han sido creados con la misma arcilla con la que yo lo fui y fueron agraciados con el mismo conocimiento y comprensión que yo poseo. ¡Ay! de aquellos de mi comunidad que nieguen a Ahl-ul Bait sus virtudes y pasen por alto su relación y afinidad conmigo. Al·lah nunca les otorgará el beneficio de mi intercesión”[13].
Como podemos ver, este hadîz forma parte de esos hadices claros que no requieren ninguna interpretación, ni deja ninguna oportunidad a los musulmanes para elegir; más bien, elimina cualquier excusa. El que no acepte a ‘Alî como su señor y no siga a Ahl-ul Bait, la descendencia del Profeta, será privado de la mediación de su abuelo, el Mensajero de Dios (s.a.w.).

6. El Hadîz:

“Alî es parte de mí y yo soy parte de ‘Alî, y nadie puede desempeñar mi deber excepto yo mismo o ‘Alî”.[14]
Este hadîz es otra clara indicación de que el Imam ‘Alî (a.s.) fue la única persona a quien el Poseedor del Mensaje (s.a.w.) consideró digna para desempeñar sus deberes.

Los hadices que mencioné y muchos otros más que consideran necesario seguir a Ahl-ul Bait (a.s.) indican claramente su Marÿa‘îiah o autoridad religiosa y científica, y demuestran que, después del Sagrado Corán y de la Tradición o Sunnah del Noble Profeta (s.a.w.), las palabras y acciones de Ahl-ul Bait (a.s.) son una fuente de conocimiento de los principios y ramas de la religión.

Preguntas:

1-      Enuncie el Hadîz Az-Zaqalain”.
2-      ¿Qué es lo que nos indica el Hadîz Az-Zaqalain”?
3-      ¿Qué nos da a entender y qué interrogantes suscita el conjunto de hadices sobre los “Doce Califas”? Responda brevemente a estos interrogantes explicando por qué el punto de vista shî’ah es más lógico.
4-      Enuncie el “Hadîz del Arca”. ¿Cómo explica este hadîz el sabio sunnita Ibn Hayar?
5-      Enuncie el Hadîz de An-Nuyûm”.
6-      ¿Qué conclusión sacamos del hadîz del Profeta (s.a.w.): “El que desee vivir como yo”?

7-      ¿Qué indica el conjunto de hadices mencionados en esta lección?




[1] Musnad Ahmad, el resto de Musnad al-Mukzîrîn, Musnad de Abû Sa‘îd Al-Judrî, hadîz nº 10779 (Numeración Al-‘Alamîiah).
[2] As-Sawâ‘iq al-Muhriqah, p. 230.
[3] Después del Corán, los sunnis consideran a su libro Sahîh Al-Bujârî como la fuente más importante.
[4] Sahîh de Al-Bujârî, Kitâb al-Ahkâm, Numeración Al-‘Alamîiah nº 6682. Ver también Sunan At-Tirmidhî, Kitâb al-Fitan, Numeración Al-‘Alamîiah nº 2149; Musnad de Ahmad, Musnad Al-Basrîîn, Numeración Al-‘Alamîiah nº 19920; y Sahîh de Muslim, Kitâb al-Imârah, Numeración Al-‘Alamîiah nº 3393.
Qureish es la tribu a la cual pertenecían el Profeta (s.a.w.) y su familia y algunas otras familias de La Meca. Hay hadices diversos que hacen hincapié en el hecho de que aquellos líderes después del Profeta son todos de Qureish. Por ejemplo, hay un capítulo en Sahîh de Muslim al respecto. (Kitâb al-Imârah, Capítulo 1).
[5] Ibíd., nº 3394.
[6] Ibíd., nº 3395, 3396 y 3397; Sunan de Abû Dâwûd, Kitâb Al-Mahdî, Numeración Al-‘Alamîiah nº 3732; Musnad de Ahmad, Musnad al-Basrîîn, Numeración Al-‘Alamîiah nº 19936, 20019 y 20032.
[7] Sunan de Abû Dâwûd, Kitâb Al-Mahdî, Numeración Al-‘Alamîiah nº 3731 y Musnad de Ahmad, Musnad al-Basrîîn, Numeración Al-‘Alamîiah nº 19875 y 19901. Hay también muchos hadices que hacen énfasis en el hecho de que mientras permanezcan dos personas sobre la Tierra habrá uno de Qureish para guiarlos. Ver por ejemplo, Sahîh de Al-Bujârî, Kitâb al-Ahkâm, Numeración Al-‘Alamîiah nº 3240 y 6607, Sahîh de Muslim, Kitâb al-Imârah, Numeración Al-‘Alamîiah nº 3392; Musnad de Ahmad, Musnad al-Mukzirîn min as-Sahâbah, Numeración Al-‘Alamîiah nº 4600, 5419 y 5847.
[8] De acuerdo a Sunan de At-Tirmidhî, Numeración Al-‘Alamîiah nº 2152 y Musnad de Ahmad, Musnad al-Ansâr, Numeración Al-‘Alamîiah nº 20910, el Profeta (s.a.w.) dijo: “En mi comunidad (ummah) habrá Califato por treinta años y luego habrá reinado”. At-Tirmidhî añade que luego el narrador, llamado Safînah, dijo que los Califatos de Abû Bakr, ‘Umar, ‘Uzmân y ‘Alî duraron treinta años. Sa‘îd, quien ha narrado este hadîz de Safînah, dice que él le dijo a Safînah que los Omeyas también se consideraban a sí mismos Califas. Pero Safînah respondió que ellos fueron mentirosos y reyes de la peor clase.
[9] Al-Mustadrak ‘ala-s Sahihain, de Al-Hâkim An-Nishâbûrî, t. 2, p. 343 y t. 3, p. 150, y dijo: “Este hadîz es sahîh (correcto) según la condición (para la aceptación de los hadices) de Muslim”; Kanz al-‘Ummâl, t. 6, p. 216; Maÿma‘ az-Zawâ’id, t. 9, p. 168; Hiliah al-Awliâ’, t. 4, p. 306, t. 4, p. 306; Ta’rîj Bagdâd, de Al-Jatîb, t. 12, p. 19; Dhajâ’ir al-‘Uqbâ, de Al-Muhibb At-Tabarî, p. 20; Kunûz al-Haqâ’iq, p. 132; Faid al-Qadîr, de Al-Manâwî, t. 4, p. 356; As-Sawâ‘iq al-Muhriqah, p. 352; y se transmitió en algunas de estas narraciones que:
« انّهم باب حطّة من دخل منه كان مؤمناً ومن خرج منه كان كافراً »
“Ellos son “la Puerta de la Redención”, de manera que, quien ingrese por la misma será creyente y quien salga de la misma será incrédulo.”
[10] Sûra al-Baqarah; 2: 58.
[11] As-Sawâ‘iq al-Muhriqah, de Ibn Haÿar, Capítulo 11, p. 91.
[12] Puesto que cuando están en conflicto unos con otros, naturalmente, solo están buscando vencerse unos a otros y olvidan la complacencia de Dios, de manera que terminan siguiendo a Satán. Al-Mustadrak, de Al-Hâkim Al-Haskânî, t. 3, p. 149, refiriéndolo a Ibn ‘Abbâs, con el comentario de que ésta es una tradición clasificada como muy confiable a pesar de no haber sido narrada por los dos Sheij, Muslim y Al-Bujârî.
[13] Mustadrak Al-Hâkim, t. 3, p. 128; Al-Ÿâmi‘ al-Kabîr, de At-Tabarânî; Al-‘Isâbah, de Ibn Haÿar Al-‘Askalânî; Kanz al-‘Ummâl, t. 6, p. 155; Al-Manâqib, de Al-Juârizmî, p. 34; Ianâbi‘ al-Mawaddah, p. 149. Hiliat al-Awliâ’, t. 1, p. 86. Ta’rîj Ibn ‘Asâkir, t. 2, p. 95.
[14] Sunan Ibn Mâÿah, t. 1, p. 44; Jasâ’is an-Nisâ’î, p. 20; Sahîh At-Tirmidhî, t. 5, p. 300; Ÿâmi‘ al-Usûl, de Ibn Kazîr, t. 9, p. 471; Al-Ÿâmi‘ as-Saguîr, de As-Suiûtî, t. 2, p. 56; Ar-Riâd an-Nadirah, t. 2, p. 229.

1 comentario:

  1. Puedo preguntar algo, sin animo de ofender ni nada....

    Leyendo esta serie de temas, los cuales me gustan ya que en mi opinion estan muy bien e plicados y claros, pero por otra parte hasta ahora, he podido leer a veces que la shia es el verdadero islam o cosas similares. Jusyamente ahora es cuando estoy intentando comprender todo, leer lo maximo posible e intentar razonar sobre laa distindas escuelas etc., acabo por concluir que si no sigo la shia eatoy en el camino incorrecto. He visto muchas veces el emfrentamiento desde la sunna hacia la shia, lo cual no comparto, ya quw considero que somos hermanos y somos musuanes. Porque lo veo ahora ese "enfrentamiento" desde esta parte, la shia? De verdad estoy en el camino incorrecto? De verdad no soy musulman? Realmente no puedo optar al jannah por no seguir la shia?

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