miércoles, 10 de abril de 2013

Clases sobre Shiísmo - 3




Serie de clases sobre Shiísmo impartidas por Sumeia Younes 

(Las clases fueron grabadas, transcritas y luego editadas por la autora para poder disponer de ellas en forma de texto)

Clase 3

En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordiosísimo
LA EXPANSIÓN DEL PENSAMIENTO SHî‘AH

Introducción

En épocas del Profeta (s.a.w.) entre los Compañeros había dos líneas de pensamiento: la primera consistía en que se debía ser obedientes y sumisos ante las palabras y accionar del Profeta, y no había lugar para cuestionar nada ni exponer las opiniones propias. Esta teoría estaba tomada de la aleya del Corán que ordena a los creyentes obedecer todo lo que el Profeta les ordene y abstenerse de todo aquello de lo que les prohíba:
﴿ وَمَآ ءَاتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا ﴾
“Tomad lo que os traiga el Mensajero y absteneos de cuanto él os prohíba”.[1]
Otra línea de pensamiento era la de un grupo que no consideraba que se les debía obediencia a los textos proféticos en ciertos asuntos, especialmente en aquello que tiene que ver con la vida social de los musulmanes, y consideraban que ellos tenían derecho a opinar aún cuando su opinión fuera contraria a lo que el Profeta decía o hacía. El resultado de estas dos líneas de pensamiento se manifestó y salió a la luz tras el fallecimiento del Noble Profeta en cuanto a la cuestión del Califato e Imamato de los musulmanes, y esto dividió a los musulmanes en dos grandes grupos: un grupo no se consideraba obligado a seguir los textos proféticos al respecto, que son los Compañeros de la Saqîfah, y otro grupo que se consideraba obligado a seguir los textos estipulantes respecto al Imamato, que son los shias.

La aparición del pensamiento shî‘ah en la cuestión del Califato

Los partidarios y seguidores del Imam ‘Alî (a.s.) tenían certeza de la posición y el lugar que ocupaba ‘Alî ante el Profeta, y los musulmanes estaban seguros de que el Califato y la Autoridad tras el Mensajero de Dios recaería en ‘Alî. Lo aparente del curso de los acontecimientos –a excepción de algunos sucesos -como el de Razîiat-u Iaum-ul Jamîs –la Gran Desgracia del Día Jueves-[2] y el retrasarse en cumplir las órdenes respecto a partir con el ejército de Uzâmah[3] que se dieron durante los días en que el Profeta se encontraba enfermo, antes de morir- enfatizaba lo que ellos pensaban, pero contrario a lo que ellos esperaban, apenas el Noble Profeta falleció y aún su bendito cuerpo no había sido sepultado, y ‘Alî y un grupo de Compañeros estaban ocupados con las ceremonias de su entierro y duelo, otro reducido grupo de Compañeros, a espaldas de Ahl-ul Bait (a.s.) y de otras personalidades del Islam, alegando actuar en beneficio de los musulmanes, se reunieron en la Saqîfah de Banî Sâ’idah y eligieron al Califa, esto es, a Abû Bakr.
Tras desocuparse de las ceremonias de entierro del Profeta –las bendiciones y la paz sean con él y sus descendientes-, y enterarse de lo sucedido, el Imam ‘Alî (a.s.) junto a algunos Compañeros como Al-‘Abbâs, Az-Zubair, Salmân Al-Farsî, Abû Dharr, etc., se quejaron y protestaron de ese acto electoral, y fue esta misma protesta lo que llevó a que esta minoría fuera conocida ya ante la sociedad como los “shias de Ali. Por otra parte, los partidarios del Califa alegaban que el Califa debía ser elegido por “consenso” o iÿmâ‘ de los musulmanes. Por supuesto, no se puede llamar “consenso” al tipo de elección realizada en la Saqîfah por un pequeño grupo,[4] desde que la mayoría de los grandes Compañeros no estuvo presente allí.
Lo que impedía a la Shî’ah aprobar el Califato electo era el temor a las nefastas consecuencias que esto podía traer, como el hecho de que se corrompiera el sistema del gobierno islámico -pudiendo llegar a convertirse algún día en un gobierno autocrático y las normas del Islam podrían ser convertidas gradualmente en normas dictatoriales- o se desmoronaran las bases de las elevadas enseñanzas y principios del Islam, desde que según la Shia, la cuestión más importante que enfrentaba la sociedad islámica era la dilucidación y clarificación de las enseñanzas y principios de la religión. Y la única persona que podía cumplir con este objetivo y ser el Califa y la autoridad religiosa, era ‘Alî, quien al igual que el Profeta, era inmaculado y exento del error, del pecado, de los pensamientos distorsionados y de la traición.Los eventos que se sucederían luego entre los musulmanes, confirmaron este temor, y al mismo tiempo consolidaron a la Shi’ah en su creencia, pero a pesar de esto, los shias en su momento, siguiendo el ejemplo de ‘Alî (a.s.) consideraban que la conveniencia y el progreso del Islam y los musulmanes estaba en elegir el camino de la prudencia y la paciencia, ya que veían que no podían lograr nada por medio de la sola protesta, por lo que para salvaguardar el Islam y a la comunidad islámica, ‘Alî no inició un levantamiento armado en contra el orden político ahora reinante, el cual habría sido, sin dudas, sangriento. Por lo tanto, los shias se limitaron a exponer lo que ellos creían a través de la argumentación lógica; no se oponían abiertamente ni hacían nada en contra del gobierno, e incluso en algunos asuntos en los que el beneficio del Islam lo requería, colaboraban con los 3 primeros califas. Por ejemplo, cuando partieron muchos shias formando parte del ejército islámico para el ÿihâd o la lucha sagrada; o en diversas oportunidades en las que el Imam ‘Alî (a.s.) colaboró con los tres primeros califas en muchos de los juicios y sentencias respecto a los cuales los Califas se sentían impotentes de resolver.

La expansión del pensamiento shî‘ah

Hasta ahora hablamos de los factores que dieron origen al surgimiento del Shiísmo. Ahora, tenemos que hacer una diferencia entre cuáles fueron los factores que dieron origen al surgimiento del Shiísmo y aquellos que llevaron a la expansión, desarrollo y difusión de la cultura del Shiísmo.La expansión, desarrollo y distinción del pensamiento Shî‘ah puro y original del resto de las tendencias islámicas que iban surgiendo, son el resultado de diferentes factores interrelacionados e influenciados entre sí y que acontecieron en un proceso gradual.

Expansión y explicación del pensamiento shî‘ah

Tal como dijimos con anterioridad, el fundador del Shiísmo fue el mismo Profeta del Islam (s.a.w.), y fue recién tras su fallecimiento y al momento de elegir a su sucesor en la Saqîfah de Bani Sâ’idah que el Shiísmo se hizo más notorio y patente. El proceso de separación de la sociedad Shî‘ah de la sociedad sunni –que se fue dando al ir surgiendo una serie de desviaciones en la sociedad islámica- pasó del ámbito político al ámbito religioso y cultural. Al ir surgiendo nuevos asuntos y cuestiones en la sociedad islámica, el pensamiento Shî‘ah, que portaba las enseñanzas del verdadero Islam, se volvió más manifiesto. A pesar de que en épocas de los tres primeros Califas[5] la Shî‘ah continuamente se encontraba bajo presión, sin embargo, el accionar y las palabras de Hadrat Fátima Az-Zahrâ’ (a.s.) y del Imam ‘Alî (a.s.) con estos califas y el esfuerzo de los compañeros especiales del Imam como Salmân, Abû Dharr, ‘Ammâr ibn Iâsir, y Miqdâd, se consideran entre los factores que llevaron a la expansión, desarrollo y dilucidación del Shiísmo.
Por otra parte, las discrepancias que surgieron en la comunidad en épocas del tercer califa ‘Uzmân, y también la propagación de la corrupción en épocas del Califato de Mû’âuîiah y luego de su hijo Iazîd, ocasionó la unificación interna de la Shî‘ah y su tendencia a independizarse por completo.

Hadrat Fátima Az-Zahrâ’ (a.s.) y el delineamiento general de la Shî‘ah

Haciendo un breve repaso a los discursos y palabras que nos llegaron de la hija del Noble Profeta (s.a.w.) nos percatamos del papel que jugó esta grandiosa dama en la elucidación del pensamiento Shî‘ah, aun cuando su corta vida no le permitió manifestar sus ideas. En la primera jutbah o discurso que dio en la Mezquita del Profeta (s.a.w.) en Medina tras el suceso de As-Saqîfah con la excusa de la usurpación de sus tierras de Fadak[6] y para defender a ‘Alî, hizo una separación entre el pensamiento de Ay para defender a ‘Alî, hizo una separación entre el pensamiento de Ahl-ul Bait (a.s.) y los pensamientos que originó la Saqîfah, y luchó con todas sus fuerzas contra las desviaciones surgidas en los fundamentos políticos del Islam y la sociedad islámica tras el fallecimiento del Profeta (s.a.w.).

Expansión y afianzamiento del pensamiento shî‘ah en épocas del gobierno de Imam ‘Alî (a.s.)

Debemos considerar a la época del gobierno de Imam ‘Alî (a.s.) como el período de consolidación del pensamiento Shî‘ah y de su desarrollo y expansión histórico. Con su accionar y discursos, Imam ‘Alî advertía y alertaba a los musulmanes de las desviaciones que estaban surgiendo en la sociedad islámica. Al ir conformándose algunas sectas desviadas en esta época y la lucha de ‘Alî con ellas, se fueron aclarando más que antes los límites ideológicos y doctrinales de la Shî‘ah.


Preguntas:



  1. Explique brevemente las dos líneas de pensamiento que existían en épocas del Profeta (s.a.w.) respecto a si se debía obediencia plena o no a las órdenes del Mensajero de Dios (s.a.w.).
  2. ¿Qué es lo que ocasionó que tras la muerte del Profeta (s.a.w.) una minoría fuese conocida ya más manifiestamente ante la sociedad como los “shias de ‘Alî”?
  3. ¿Podemos llamar “consenso” al tipo de elección realizada en la Saqîfah de Banî Sâ‘idah?
  4. ¿Qué impidió a la Shî‘ah aprobar el Califato electo?
  5. ¿Por qué ‘Alî no realizó un levantamiento armado en contra del Califa? ¿Qué actitud tomaron el Imam ‘Alî (a.s.) y sus shias frente al nuevo orden reinante?
  6. Mencione dos de los factores que llevaron a la expansión, desarrollo y consolidación del Shiísmo puro y original.


[1] Sura al-Hashr; 59: 7.
[2] Antes de morir, el Profeta les pidió a sus Compañeros que les trajeran tinta y papel para escribir unos consejos para ellos que evitarían que tras él se desviaran. Pero ‘Umar lo impidió al alegar que debido a su enfermedad el Profeta estaba delirando, y que a los musulmanes les bastaba el Corán (hasbunâ kitabul·lah).
[3] El Profeta organizó un ejército bajo las órdenes de Uzâmah ibn Zeid e insistió en que todos participasen en esa batalla y salieran de Medina hacia Sham. Un grupo, alegando que Uzâmah era muy joven, desobedeció al Profeta, incluidos Abû Bakr y Umar, y esto perturbó mucho al Mensajero de Dios (s.a.w.). Tras fallecer el Profeta (s.a.w.) y asumir el Califato, Abû Bakr despachó el ejército de Uzâmah, y aquí ya no tuvo problema con la corta edad de Uzâmah.
[4] Conformado por algunos Ansâr y tres o cuatro Muhâÿirîn, entre éstos, Abû Bakr y ‘Umar.
[5] Desde el año 11 de la Hégira en que fallece el Profeta (s.a.w.) y asume Abû Bakr, hasta el año 35 de la Hégira, en que asume el Imam ‘Alî (a.s.).
[6] Fadak: unas tierras que el Profeta (s.a.w.) le había obsequiado a Fátima (a.s.) y que luego el Califa Abû Bakr se las usurpó y no se las devolvió.


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