domingo, 21 de abril de 2013

Clases sobre Shiísmo - 5



Serie de clases sobre Shiísmo impartidas por Sumeia Younes 

(Las clases fueron grabadas, transcritas y luego editadas por la autora para poder disponer de ellas en forma de texto)


Clase 5

En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordiosísimo

HIPÓTESIS INCORRECTAS RESPECTO A LA FECHA DEL SURGIMIENTO DEL SHIÍSMO

Introducción

Hasta ahora hablamos sobre la verdadera teoría de cómo surgió el Shiísmo y quedó en claro que la fecha de su surgimiento coincide con la fecha del surgimiento mismo del Islam, y que fue el fundador del Islam, es decir, el Mensajero de Dios (s.a.w.), quien fundó el Shiísmo. Sin embargo, existen otras hipótesis que algunos plantearon y que seguidamente vamos a desarrollar.


Por supuesto, debemos recordar que después de todo lo que dijimos anteriormente sobre el verdadero origen del Shiísmo ya no hace falta analizar ninguna otra hipótesis, pero para despejar cualquier tipo de dudas analizaremos brevemente las otras hipótesis y teorías aún cuando sean incorrectas:

A) La hipótesis de que al Shiísmo lo orginó ‘Abdul·lâh ibn Saba’

Algunos historiadores consideran que el Shiísmo surgió a finales del Califato de ‘Uzmân. Ellos mencionan a una persona, ‘Abdul·lâh ibn Saba’, que era judío y originario del Yemen, y que en épocas del Califato de ‘Uzmân aparentó hacerse musulmán para destruir el Islam desde adentro. Para ello planteó la creencia del Califato e Imamato inmediato de ‘Alî (a.s.) y la ilegitimidad del Califato de los tres primeros Califas, e incitó a la gente a sublevarse en contra del Califa, cuyo resultado fue el asesinato del Califa ‘Uzmân a manos de los insurgentes. Por lo tanto, según los que sostienen esta hipótesis, el Shiísmo es una creación de ‘Abdul·lâh ibn Saba’, y no surgió del Libro de Dios y de la Sunnah o Tradición del Profeta (s.a.w.).

Pero por las siguientes razones esta hipótesis no es correcta:

  1. Lo que implica esta hipótesis es que debemos considerar al Califato Islámico desinformado de lo que acontecía a su alrededor, o que no daba importancia a lo que podía suceder con el Islam y los musulmanes; o bien considerarlo incapaz de enfrentarse a las intrigas de los enemigos del Islam, a pesar de que los reportes históricos dan cuenta de los tratos severos del Califa y los oficiales del gobierno contra los que se les oponían, aún cuando éstos fueran de entre los grandes Compañeros del Profeta (s.a.w.), como sucedió con Abu Dharr Al-Ghiffârî a quien expatriaron a Rabdhah, o con Ibn Mas‘ûd que lo golpearon fuertemente. Por lo tanto, ¿cómo se puede justificar el silencio y la indiferencia del aparato gubernamental ante tal gran intriga por parte de Ibn Saba’ que plantean los partidarios de esta hipótesis?
  2. Esta hipótesis, además de poner en tela de juicio al aparato gubernamental y a la persona del Califa, pone en tela de juicio a toda la comunidad islámica y a los grandes Compañeros del Profeta (s.a.w.). ¿Cómo es posible que la generalidad de los musulmanes sean negligentes de una intriga tan grande planeada por un judío y acaben siendo un juguete en sus manos?
  3. Si un personaje de nombre ‘Abdullah ibn Saba’ y con las características que dijimos, existió realmente, ¿por qué nunca se mencionó nada de él y de lo que éste hacía en las palabras y escritos de quienes sentían enemistad por Ahl-ul Bait (a.s.) y los seguidores de ‘Alî, aún cuando se valían de cualquier cosa para destruir la imagen de los shias? Sin dudas, si esta historia hubiera sido real, Mû’âwîiah y sus partidarios habrían sido los primeros en valerse de ella para destruir a los alawíes y shias, en tanto no existe ni siquiera una mención en la historia al respecto.
  4. Generalmente los seguidores de una escuela o religión honran y recuerdan con respeto y deferencia a la persona o personas que desempeñaron un papel en el surgimiento, fortalecimiento y difusión de esa religión, en tanto los sabios de la escuela Shî‘ah del pasado y del presente -sin excepción- o niegan rotundamente incluso el que tal persona haya existido, o bien lo recuerdan maldiciéndolo.
  5. Desde el punto de vista histórico, la hipótesis de ‘Abdul·lâh ibn Saba’ vuelve a una sola fuente, que es el libro de Historia de At-Tabarî (Ta’rîj At-Tabarî). At-Tabarî la transmitió de Seif ibn ‘Umar, quien es recusado y rechazado severamente en su confiabilidad por parte de los expertos en Hadîz, ya que es conocido por inventar hadices.[1] Algunos historiadores posteriores a At-Tabarî han transmitido esta narración tal como está hasta que se volvió famosa, al punto que muchos autores en el tema de las diferentes tendencias, tanto en el pasado como en el presente, se basaron en ella sin investigar ni precisar. Es esta misma narración acerca de la cual Ibn Haÿar dijo: “Su cadena de transmisión no es correcta.”[2] El caso es que tales autores no prestaron atención a esta realidad y siguieron repitiéndola a lo largo de los siglos.
  6. En algunas narraciones shias se menciona a ‘Abdul·lâh ibn Saba’ como una persona que creía en la divinidad de ‘Alî (a.s.) y con la que el Imam ‘Alî actuó severamente. Primero lo expatrió y luego ordenó su muerte. Se mencionó a una secta de entre los Gulât -aquellos que se extralimitaron al punto de divinizar a ‘Alî y a Ahl-ul Bait- llamada Saba’îiah, y obviamente esto nada tiene que ver con la Shi’ah Imâmîiah.
Por lo tanto, la hipótesis de que el Shiismo surgió a través de ‘Abdul·lâh ibn Saba’ no cuenta con una documentación histórica confiable, ni armoniza ni con las realidades históricas ni con la lógica, y en realidad no es más que una leyenda, un arma en manos de los mal intencionados contra el Shiísmo en su intento de adosarle sus creencias a esta personas, y nada más.

B) La hipótesis de que el Shiísmo surgió durante el Califato del Imam ‘Alî (a.s.)

Algunos consideran que el Shiísmo surgió en épocas del Califato del Imam ‘Alî (a.s.) y en los sucesos de las Batallas de Al-Ÿamal y de Siffîn.
Pero estas personas ignoran el hecho de que justamente en épocas del Califato del Imam ‘Alî, por estar dispuesto un terreno social y político adecuado, el Shiísmo se hizo más notorio, y fue esto lo que llevo a algunos a imaginar que fue ésta la época en que surgió el Shiísmo. Las batallas de Al-Ÿamal y Siffîn desempeñaron un gran papel en fortalecer y distinguir aún más a los shias de ‘Alî, y no que estos eventos hayan sido los que originaron el Shiísmo.

C) La hipótesis de que el Shiísmo surgió tras el evento de ‘Ashûrâ’ en Karbalâ’


Otro grupo cree que el Shiísmo surgió después del evento de ‘Ashûrâ’, y dicen que el martirio del Imam Al-Husein ibn ‘Alî (a.s.) -el tercer Imam de la Shî‘ah- junto a 72 personas de su familia y compañeros en Karbalâ’, unió a los shias que estaban dispersos y ellos originaron un amplio movimiento y se separaron de los sunnis.

Este grupo también confundió el tema del surgimiento del Shiísmo con el de la aparición de un nuevo período para la escuela del Shiísmo en el que se afianzaron sus bases debido al gran efecto que tuvo el martirio del Imam Al-Husein (a.s.) para fortalecer el Shiísmo y definir en forma más precisa la identidad shiíta.

D) La hipótesis de que el Shiísmo se originó en Irán

• Algunos escritores dicen que el Shiísmo es un fenómeno persa, una creación del pensamiento y esfuerzo de los iraníes. Según este grupo, la creencia en la Wirâzah o Sucesión Hereditaria en la cuestión del Imamato -que es de entre las creencias fundamentales del Shiísmo-, no era conocida entre los árabes y sí entre los persas, y tiene raíces en la cultura de los iraníes y en su sistema monárquico hereditario.

Pero esta hipótesis es incorrecta por las siguientes razones:
  1. La creencia en la Wisâiah hereditaria en cuanto al Imamato la encontramos en los hadices proféticos y también la encontramos en las palabras del Imam ‘Alî (a.s.). Por lo tanto, esta creencia está tomada de las fuentes islámicas originales y no tiene ninguna relación con la creencia de los iraníes respecto al régimen monárquico. Además, los Omeyas son quienes adoptaron la monarquía hereditaria ya que son ellos los que convirtieron el Califato Islámico en un reino tiránico heredado de padres a hijos.
  2. Las regiones geográficas más importantes de los shias a principios del Islam, son los territorios árabes del Hiyaz, El Yemen, e Irak, no Irán, y la mayoría de los shias de ‘Alî (a.s.) en aquellos días eran árabes. Vemos que el ejército de ‘Alî (a.s.) en las batallas de Al-Ÿamal, Siffîn y Nahrawân, estaba compuesto por árabes.
  3. Los iraníes se convirtieron al Islam en épocas del Califato de ‘Umar, por lo tanto, teniendo en cuenta que en esa época gobernaba y regía el pensamiento y política sunnita, al principio los iraníes fueron seguidores de la Escuela o Madh·hab sunnita, y fue con el correr del tiempo –especialmente en épocas de la dinastía Safávida- que la Madh·hab Shî‘ah, por diferentes causas, se difundió entre los iraníes. Una de esas causas fue la emigración de algunos shias árabes, habitantes del Hiyaz e Irak, a Qom, quienes difundieron la creencia shî‘ah entre los iraníes.
 Otra razón a la que algunos estudiosos también se aferran para darle al Shiísmo un tinte y origen persa, es el matrimonio del Imam Al-Husein (a.s.) con Shahr Banû, que era hija de Yazdguerd III, el último Emperador sasánida. Ella fue la madre del Imam Zein Al-‘Âbidîn (a.s.) y los Imames de la Shî‘ah vendrían a ser descendientes de ella, y de esta forma los Imames (a.s.) tendrían origen iraní.
Ante esto debemos decir que, Al-Husein (a.s.) no fue el único que se casó con una princesa persa, sino que hubo otros que también se casaron con princesas persas que fueron hechas prisioneras y llevadas a Medina. ‘Abdul·lâh ibn ‘Umar se casó con la hermana de Shahr Banû y tuvieron un hijo llamado Sâlim, y si Al-Husein (a.s.) era hijo de un Califa de los musulmanes, ‘Abdul·lâh ibn ‘Umar fue hijo del Califa de los musulmanes ‘Umar ibn Al-Jattâb, cuyo Califato fue anterior al Califato de ‘Alî (a.s.). Asimismo, Muhammad ibn Abû Bakr se casó con la otra hermana de Shahr Banû, y tuvieron un hijo, el famoso Faqîh Al-Qâsim, y Muhammad ibn Abû Bakr también fue hijo de un Califa. Estos tres casamientos tuvieron lugar en épocas de ‘Umar ibn Al-Jattâb.[3]

Vemos que ésta es una excusa refutable y no es posible atribuir el Shiísmo de los persas a esta causa tan carente de lógica.

• Otros tratan de hacer creer que los persas introdujeron el Shiísmo con el propósito de hacer volver la religión zoroástrica a sus antiguas épocas y destruir el Islam. Sin embargo, los iraníes se convirtieron al Islam por propia voluntad y deseo, y no por miedo o porque estuviesen compelidos a hacerlo. Lo que ocasionó que los iraníes aceptaran el Islam y se sometieran ante el ejército islámico sin oponer mucha resistencia, fue la legitimidad de las creencias y enseñanzas islámicas por un lado, y por otro, para librarse de la opresión de los reyes sasánidas. Tras la conquista de Persia por parte de los musulmanes los iraníes eran libres de aceptar o no el Islam, y podían permanecer en el zoroastrismo por medio de pagar la ÿiziah, un tributo o impuesto que pagan los no-musulmanes que habitan en territorio islámico.

Además, si el propósito de los persas era destruir el Islam, entonces necesariamente el propósito de la mayoría de los sabios y jurisprudentes de Ahl-us Sunnah, como Al-Bujârî, Muslim, Ibn Mâÿah, At-Tirmidhî, Abû Hanîfah y otros transmisores de hadices y jurisprudentes que eran persas, sería el mismo, puesto que éstos se verían incluidos en lo que pretenden los que alegan esta hipótesis.

Por lo tanto, el Shiísmo es como el mismo Islam: árabe tanto en sus orígenes como en sus fundamentos.

E) La hipótesis de que el Shiísmo surgió tras la Saqîfah de Banî Sâ’idah

Otro grupo considera que el Shiîsmo surgió tras el suceso de la Saqîfah de Bani Sâ’idah, alegando que un grupo de Compañeros protestaron en contra de la elección de Abû Bakr como Califa y, en apoyo a ‘Alî, se reunieron en la casa de Fátima Az-Zahrâ’ (a.s.) y ‘Alî, y de esta manera conformaron la primera semilla del Shiísmo. Pero, tal como expliqué anteriormente, el suceso de la Saqîfah solo fue el factor que ocasionó que el Shiísmo se manifestase de una forma más notoria en la forma de un grupo, y no que fuese el factor para su surgimiento. Esta hipótesis se contradice con todas las narraciones que nos llegaron del Profeta (s.a.w.) respecto a los shias de ‘Alî y de Ahl-ul Bait (a.s.) y que fueron narradas en fuentes confiables tanto sunnitas como shiitas.

En las próximas clases nos familiarizaremos más con estas narraciones.


Preguntas:

  1. Enuncie la hipótesis de que el Shiísmo lo originó ‘Abdul·lâh ibn Saba’. Explique tres razones por las que esta hipótesis no es correcta.
  2. ¿Por qué la hipótesis de que el Shiísmo surgió durante el Califato del Imam ‘Alî (a.s.) y en los sucesos de la Batalla de Al-Yamal y de Siffîn es nula?
  3. ¿Por qué la hipótesis de que el Shiísmo surgió tras el evento de ‘Ashûrâ’ no es válida?
  4. ¿Cuáles son las tres hipótesis respecto a que el Shiísmo se originó en Persia? ¿Por qué las mismas son incorrectas?
  5. ¿Por qué algunos alegan que el Shiísmo surgió tras la Saqîfah de Banî Sâ‘idah? ¿Por qué esta hipótesis también es incorrecta?






[1] Ver: Tahdhîb at-Tahdhîb, t. 4, pp. 259-260.
[2] Lisân al-Mizân, t. 3, p. 289: “Biografía de ‘Abdul·lâh ibn Saba’.”
[3] Ver: Wâfîiât al-A‘iân, t. 1, p. 455, ed. Bulâq.

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