Por Muhammad Ali Shomalí. Traducción: Sumeia Younes.
A pesar de sus diferencias a través de la historia del Islam los musulmanes han tenido grandes acuerdos, no solo en muchos de los principios del Islam, sino también en muchas de sus prácticas. El Corán y la insigne persona del Profeta (BP), por un lado, y el amor y la devoción sincera de todos los musulmanes hacia ellos, han unificado a los musulmanes y ha hecho de ellos una nación real poseedora de su propia identidad, herencia, propósitos, objetivos y destino. La hostilidad de los enemigos del Islam, quienes siempre han estado tratando de desarraigarlo como un todo, juntamente con los desafíos de la época, han contribuido también a despertar y fortalecer el sentido de unidad y hermandad entre los musulmanes. La invitación coránica y profética hacia la unidad y hermandad siempre ha sido recalcada por grandes personalidades islámicas de diferentes escuelas del Islam.
Con respeto a las creencias, todos los musulmanes comparten la fe en Dios y Su Unicidad; en los profetas en general y en la misión del Profeta Muhammad (BP) en particular -la cual conformó el Mensaje Final de Dios a los seres humanos-; y en la Resurrección y el trato justo y equitativo que se dará a todos en el Día del Juicio Final. Éstos son los principios más fundamentales del Islam en los cuales concuerdan todos los musulmanes. Vemos expresada una opinión independiente sobre el grado de acuerdo entre los musulmanes shî‘as y sunnis en el siguiente pasaje:
Con la Revolución iraní todos saben que los shiítas son musulmanes, como los sunnitas, en lo que respecta al dogma central de la Unicidad de Dios, el mismo Escrito Sagrado (el Corán), el mismo Profeta Muhammad, la misma creencia en la Resurrección seguida por el Último Juicio y las mismas obligaciones fundamentales: la oración, el ayuno, la peregrinación, la limosna y el ÿihâd (lucha en el sendero de Dios). Estos puntos en común son más importantes que sus diferencias: un shiíta no tiene ninguna objeción teórica para realizar sus oraciones con un sunni, o viceversa, aún cuando muchas dificultades han existido en el pasado, y en la práctica aún subsisten.[1]
A continuación, procederemos a esbozar los principios de la religión o artículos de fe. Subsecuentemente serán examinadas algunas de las creencias específicas de la Shî‘ah.[2]
Una breve descripción del Islam:
En respuesta a un requerimiento hecho al Imam ‘Alî ibn Mûsâ Ar-Ridâ’ (f. 203 HQ) por Al-Ma’mûn, el Califa Abasida de su tiempo, para que le escribiera una breve descripción de la esencia del Islam, el Imam (P) afirmó lo siguiente:
« إن محض الإسلام شهادة أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له إلها واحدا أحدا صمدا قيوما سميعا بصيرا قديرا قديما باقيا، عالما لا يجهل ، قادرا لا يعجز، غنيا لا يحتاج، عدلا لا يجور، وإنه خالق كل شئ، وليس كمثله شئ، لا شبه له ولا ضد له ولا كفوله، وأنه المقصود بالعبادة والدعاء والرغبة والرهبة، وأن محمدا صلى الله عليه وآله عبده ورسوله، وأمينه وصفيه، وصفوته من خلقه، وسيد المرسلين وخاتم النبيين، وأفضل العالمين، لا نبي بعده، ولا تبديل لملته، ولا تغيير لشريعته، و أن جميع ما جاء به محمد بن عبد الله هو الحق المبين، والتصديق به وبجميع من مضى قبله من رسل الله وأنبيائه وحججه، والتصديق بكتابه الصادق العزيز الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه تنزيل من حكيم حميد، وأنه المهيمن على الكتب كلها، وأنه حق من فاتحته إلى خاتمته، نؤمن بمحكمه ومتشابهه وخاصه وعامه ووعده ووعيده وناسخه و منسوخه وقصصه وأخباره، لا يقدر أحد من المخلوقين أن يأتي بمثله. وأن الدليل بعده والحجة على المؤمنين والقائم بأمر المسلمين والناطق عن القرآن والعالم بأحكامه أخوه وخليفته ووصيه ووليه، الذي كان منه بمنزلة هارون من موسى علي بن أبي طالب عليه السلام أمير المؤمنين، وإمام المتقين وقائد الغر المحجلين، وأفضل الوصيين، ووارث علم النبيين والمرسلين، وبعده الحسن والحسين سيدا شباب أهل الجنة، ثم علي بن الحسين زين العابدين، ثم محمد بن علي باقر علم الأولين، ثم جعفر بن محمد الصادق وارث علم الوصيين، ثم موسى بن جعفر الكاظم، ثم علي بن موسى الرضا، ثم محمد بن علي، ثم علي بن محمد، ثم الحسن بن علي، ثم الحجة القائم المنتظر ولده صلوات الله عليهم أجمعين، أشهد لهم بالوصية والإمامة، وأن الأرض لا تخلو من حجة الله تعالى على خلقه كل عصر وأوان، وأنهم العروة الوثقى، وأئمة الهدى، والحجة على أهل الدنيا إلى أن يرث الله الأرض ومن عليها. وأن كل من خالفهم ضال مضل، تارك للحق والهدى، وأنهم المعبرون عن القرآن، والناطقون عن الرسول صلى الله عليه وآله بالبيان، من مات ولم يعرفهم مات ميتة جاهلية، وأن من دينهم الورع والعفة، والصدق والصلاح، والاستقامة والاجتهاد، وأداء الأمانة إلى البر والفاجر، وطول السجود، وصيام النهار، وقيام الليل، واجتناب المحارم، وانتظار الفرج بالصبر، وحسن العزاء، وكرم الصحبة » .
“Ciertamente que la esencia del Islam consiste en: Testificar que no hay divinidad sino Al·lâh, Uno, que no tiene asociado, una divinidad que es Una, Única y sin origen, Autosubsistente, Oyente, Vidente, Omnipotente, Sempiterna, Permanente, es tan Sapiente que nunca es ignorante de nada, es tan Poderosa que nada le es imposible, es tan Rica que nunca necesita nada, es tan Justa que nunca oprime y ciertamente que Él es el Creador de todas las cosas. No hay nada que se Le parezca. No posee semejante, ni opuesto, ni parigual, ciertamente que Él es el objeto de adoración, oración, esperanza y temor.
Y testificar que Muhammad -que las bendiciones de Al·lâh sean con él y su familia- es Su Siervo, Su Mensajero, Su Depositario de confianza, Su Elegido, lo mejor de Su creación, el maestro de los Mensajeros, el Sello de los Profetas y la más excelente criatura. No hay profeta después de él y no cabe alteración en su religión ni cambio en su ley (sharî‘ah), y ciertamente que todo lo que Muhammad ibn ‘Abdil·lâh ha traído conforma la irrebatible verdad… Y confirmarle a él y a todos los Mensajeros, Profetas y Pruebas de Al·lâh antes que él, y confirmar su Libro, el verídico, el espléndido, al cual «No le alcanza la falsedad en ningún aspecto (lit. “Ni por delante ni por detrás”); es una revelación de Quien es Prudente, Loable»[3], y que es superior a todos los Libros y es la Verdad desde el comienzo hasta el final. Creemos en sus aleyas determinantes (muhkam) y en sus alegóricas (mutashâbih), en sus aleyas particulares (jâss) y en sus aleyas generales (‘âmm), en sus promesas y amenazas, en sus aleyas abrogantes y abrogadas, en sus narraciones y relatos. Ninguna criatura es capaz de presentar algo similar a ello.
Y testificar que el guía después de él, la prueba sobre los creyentes, el encargado de los asuntos de los musulmanes, el vocero del Corán y el conocedor de sus leyes, su hermano, su sucesor, ejecutor de su voluntad, su guardián y quien fue en relación a él como Aarón lo fue en relación a Moisés, es ‘Alî ibn Abî Tâlib –la paz sea con él-, el Comandante de los creyentes y el Líder de los piadosos, el mejor de los sucesores y el heredero del conocimiento de los Profetas y Mensajeros; y tras él, Al-Hasan y Al-Husein, “los señores de los jóvenes del Paraíso”, y luego ‘Alî ibn Al-Husein, el ornamento de los adoradores, luego Muhammad ibn ‘Alî Al-Bâqir, el desmenuzador de la sabiduría de los primeros; luego Ÿa‘far ibn Muhammad As-Sâdiq, el veraz, el heredero del conocimiento de los sucesores; luego Mûsâ ibn Ÿa‘far Al-Kâdzim; luego ‘Alî ibn Mûsâ Ar-Ridâ; luego Muhammad ibn ‘Alî; luego ‘Alî ibn Muhammad; luego Hasan ibn ‘Alî; luego Al-Huÿÿah (la Prueba de Dios), quien se levantará, cuyo nacimiento se espera, que la paz sea con todos ellos.
Y testificar su Sucesión e Imamato y que la Tierra jamás estará vacía de la presencia de la Prueba Divina (huÿÿah) sobre Su gente en ninguna época, y que ellos son el asidero más firme y los Imames de la guía y las pruebas sobre la gente del mundo hasta que Dios tome la tierra y a quienes se encuentren sobre ella. (Y testificar) que todo aquel que se le oponga es desviado y desviador, y ha abandonado la verdad y la guía. Ellos son los intérpretes del Corán, y los oradores en nombre del Mensajero -que las bendiciones de Al·lâh sean con él y su familia- que dejan todo en claro, y todo el que muera sin conocerlos habrá muerto en la ignorancia.
Y testificar que forma parte de su religión la piedad y el pudor, la veracidad y la rectitud, la perseverancia y el esfuerzo, retornar lo depositado en confianza tanto a los probos como a los corruptos, las largas prosternaciones, ayunar durante el día, permanecer adorando durante la noche, abstenerse de lo prohibido, esperar el sosiego (faraÿ) con paciencia, la buena observancia del estado de luto y la nobleza en el compañerismo”.[4]
Luego el Imam (P) prosiguió elucidando las leyes prácticas del Islam.
Principios de la religión
1. La Unicidad de Dios
Se formula la fe islámica por medio de la declaración de dos testimonios, esto es, “no hay divinidad (es decir, nadie es digno de ser adorado) sino Dios (Al·lâh), y Muhammad es el Mensajero de Dios - (Lâ ilâha il·lal·lâh Muhammad-ur rasûlul·lâh)”. Los musulmanes creen que Al·lâh es Uno. No posee copartícipe o hijos. Él es el Comienzo y el Final. Es Omnipotente, Omnisciente y Omnipresente. El Corán dice que Él está más cerca del hombre que su propia vena yugular, pero que no puede ser visto con los ojos o abarcado por el intelecto humano. En una súplica, el Imâm ‘Alî (P) dice:
« اَللّهُمَّ إِنّي أَسْأَلُكَ بِاسْمِكَ بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحيمِ يا ذَا الْجَلالِ وَالإِْكرامِ يا حيَُّ يا قَيّوُمُ يا حيَُّ لا اِلهَ إِلاّ أَنْتَ، يا هُوَ يا مَنْ لا يَعْلَمُ ما هُوَ وَلا كَيْفَ هُوَ وَلا حَيْثُ هُوَ إلا هُوَ » .
“¡Oh Dios, ciertamente que te pido a Ti por Tu Nombre, en el Nombre de Al·lâh, el Misericordioso, el Compasivo. ¡Oh Poseedor de la Majestad y el Esplendor, oh Viviente, oh Subsistente, oh Viviente! ¡No hay divinidad más que Tú! ¡Oh Él, oh Aquél respecto a quien no sabe qué es Él, ni cómo es Él, ni dónde está Él, sino Él”.[5]
2. La Profecía:
Dios ha creado a la humanidad sabiamente y con un propósito determinado:
﴿ وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ ﴾
«¡No he creado al genio y al hombre sino para que me adorasen!».[6]
Él ha otorgado al hombre el intelecto y el libre albedrío para encontrar su camino hacia la perfección y felicidad. Además, ha complementado el intelecto humano con la Revelación Divina. A través de Su Sabiduría y Justicia, no ha dejado a ninguna persona o rincón del mundo sin una guía. Ha enviado profetas a todas las comunidades para instruirlas y guiarlas:
﴿ وَلِكُلِّ اُمَّةٍ رَسُولٌ ﴾
«Cada pueblo tuvo su Mensajero».[7]
Y también:
﴿ وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولاً أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ ﴾
«Habíamos hecho surgir, en cada pueblo, un Mensajero (para que les dijera): “¡Adorad a Dios y apartaos del seductor!”».[8]
El primer profeta fue Adán (P) y el último Muhammad (BP), el Sello de los Profetas:
﴿ مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَآ أَحَدٍ مِن رِّجَالِكُمْ وَلَكِن رَّسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ ﴾
«Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros hombres, pero es el Mensajero de Dios y el Sello de los Profetas».[9]
El Corán menciona a veinticinco profetas y afirma que hubo muchísimos más:
﴿ وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلاً مِن قَبْلِكَ مِنْهُم مَن قَصَصْنَا عَلَيْكَ وَمِنْهُم مَن لَمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ ﴾
«Ciertamente que antes que a ti, habíamos enviado Mensajeros; la historia de algunos de ellos te hemos referido, y también los hay respecto a quienes nada te hemos referido».[10]
A través de lo que indican los hadices, los musulmanes creen que ha habido 124.000 profetas. Entre los que fueron mencionados en el Sagrado Corán, se encuentran: Adán, Noé, Abraham, Ismael, Isaac, Lot, Jacob, José, Job, Moisés, Aarón, Ezequiel, David, Salomón, Jonás, Zacarías, Juan el Bautista, Jesús y Muhammad. Entre ellos, Noé, Abraham, Moisés, Jesús y Muhammad tuvieron una misión universal y trajeron nuevos códigos de ley. Ellos son llamados “Ûlûl ‘azm” significando “los poseedores de determinación”.
Aparte del Corán mismo, el Corán habla de cuatro Libros celestiales: el Libro de Abraham (P):
﴿ صُحُفِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى ﴾
«Los Libros de Abraham y Moisés»;[11]
Los Salmos de David (P):
﴿ وَءَاتَيْنَا دَاوُودَ زَبُوراً ﴾
«Y concedimos los Salmos a David»;[12]
La Torá de Moisés (P):
﴿ وَلَقَدْ ءَاتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ ﴾
«Habíamos concedido el Libro a Moisés»;[13]
﴿ نَزَّلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقاً لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَأَنْزَلَ التَّوْرَاةَ وَالإِنجِيلَ * مِن قَبْلُ هُدًى لِلنَّاسِ وَأَنْزَلَ الْفُرْقَانَ ﴾
«Él te reveló el Libro con la Verdad corroborante de sus anteriores; así como había revelado antes la Torá y el Evangelio para servir de guía a los humanos, y también reveló el Diferenciador (El Sagrado Corán)»;[14]
﴿ قُلْ مَنْ أَنْزَلَ الْكِتَابَ الَّذِي جَآءَ بِهِ مُوسَى ﴾
«¿Quién entonces reveló el Libro que trajo Moisés…?»;[15]
Y también:
﴿ ثُمَّ ءَاتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ ﴾
«Luego concedimos a Moisés el Libro…»;[16]
Y el Evangelio de Jesús (P):
﴿ وَقَفَّيْنَا عَلَى ءَاثَارِهِم بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ مُصَدِّقاً لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْرَاةِ وَاتَيْنَاهُ الإِنْجِيلَ فِيهِ هُدًى وَنُورٌ وَمُصَدِّقاً لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْرَاةِ ﴾
«E hicimos que les sucediera (a los profetas) Jesús, hijo de María, confirmando la Torá que le precedió, y le concedimos el Evangelio que encierra dirección y luz, que corrobora la Torá que le precedió».[17]
Un musulmán debe creer en todos los Libros Sagrados:
﴿ وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمآ اُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمآ اُنْزِلَ مِن قَبْلِكَ ﴾
«Quienes creen en lo que te fue revelado y en cuanto fue revelado antes que a ti».[18]
Y también:
﴿ ءَامَنَ الرَّسُولُ بِمَآ اُنْزِلَ إِلَيْهِ مِن رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كَلٌّ ءَامَنَ بِاللّهِ وَمَلآَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ﴾
«El Mensajero cree en lo que le fue revelado por su Señor, y asimismo los creyentes, todos (ellos) creen en Dios, en Sus Ángeles, en Sus Libros y en Sus Mensajeros».[19]
Y en todos los profetas:
﴿ والَّذِينَ ءَامَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَلَمْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ اُوْلَئِكَ سَوْفَ يُؤْتِيهِمْ أُجُورَهُمْ ﴾
«A quienes creen en Dios y en sus Mensajeros y no hacen distingos entre ninguno de ellos, Dios les acordará sus recompensas».[20]
Y también:
﴿ لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِن رُسُلِهِ ﴾
«(Dicen:) “¡Nosotros no hacemos distingos entre ninguno de sus Mensajeros!”».[21]
Como veremos luego, la Shî‘ah cree también que todos los profetas fueron necesariamente infalibles, inmaculados y exentos de pecados, tanto antes como durante su misión.
3. La Resurrección:
El mundo llegará a su fin en el Día de la Resurrección (Iaum-ul Qiâmah), el Día del Juicio Final. Todos los seres humanos serán resucitados y presentados ante Dios Quien decidirá sus destinos individuales de acuerdo a sus creencias y obras en este mundo. Allá habrá recompensas por lo bueno y castigos por lo malo:
﴿ يَآ أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ * يَوْمَ تَرَوْنَهَا تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّآ أَرْضَعَتْ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُم بِسُكَارَى وَلَكِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِيدٌ ﴾
«¡Oh humanos! ¡Temed a vuestro Señor, porque la convulsión de la Hora del Juicio será algo pavoroso! El día que la presenciéis, cada nodriza olvidará al hijo que amamante; toda embarazada abortará, y verás a los hombres como ebrios, aun cuando no estén ebrios; porque el castigo de Dios será severísimo».[22]
﴿ ذَلِكَ بِاَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّهُ يُحْيِ الْمَوْتَى وَأَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ * وَأَنَّ السَّاعَةَ ءَاتِيَةٌ لاَّ رَيْبَ فِيهَا وَأَنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ مَن فِي الْقُبُورِ ﴾
«Esto, porque Dios es la Verdad y porque Él resucita a los muertos y porque es Omnipotente. Y que la Hora es venidera, indubitable, y que Dios resucitará a quienes estén en los sepulcros».[23]
﴿ وَنُذِيقُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَذَابَ الْحَرِيقِ ﴾
«…El día de la Resurrección le haremos gustar la pena de la quema infernal».[24]
﴿ كُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ الْمَوْتِ وإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَاُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ ﴾
«Cada alma probará el sabor de la muerte. Pero en el día del Juicio Final percibiréis íntegramente vuestras recompensas. Mas quien sea alejado del fuego infernal e introducido en el Paraíso, habrá triunfado».[25]
Dios tratará a la gente con justicia pero el factor dominante en la administración de Su Justicia será Su Misericordia:
﴿ كَتَبَ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لاَ رَيْبَ فِيهِ ﴾
«… Él se impuso a Sí mismo la clemencia. ¡Juro que os congregará para el día indubitable del Juicio Final!».[26]
Nota: A pesar de que todos los musulmanes aceptan los Principios del Islam antes mencionados, existe una ligera diferencia en su articulación de las creencias y prácticas. Los musulmanes shî‘as enuncian las creencias antedichas como principios o raíces de la religión (Usûl Ad-Dîn) y los actos de adoración a seguir como prácticas o ramas de la religión (Furû‘ Ad-Dîn). La razón para tal articulación es que aquellas creencias constituyen los aspectos más fundamentales de la religión, y el criterio para ser considerado un musulmán. Sin embargo, los actos de adoración obligatorios son implicaciones de ser creyentes, desde que la fe genuina se manifiesta a sí misma en las prácticas. Los musulmanes sunnis generalmente consideran que la declaración del Islam (kalimah) consistente en testificar que “No hay divinidad sino Dios (Al·lâh) y que Muhammad es el Mensajero de Dios” junto con los cuatro actos de adoración, es decir: las oraciones diarias (as-salât), el ayuno (as-saum), la peregrinación a La Meca (al-haÿÿ) y dar limosna (az-zakât), conforman los Cinco Pilares de la Fe. Ellos consideran al resto de los actos de adoración tales como encomendar el bien y prohibir el mal (al-amr bil ma‘rûf wan nahî ‘anil munkar) y la lucha en el camino de Dios (al-ÿihâd), como actos obligatorios, pero no incluidos entre los Pilares de la Fe.
[1] Shi‘ite Islam de Yann Richard, p. 5 (resumido).
[2] Una de las fuentes principales de las siguientes discusiones respecto a los principios y prácticas del Islam es “An Introduction to Islam” de Bashîr Rahîm. Para quien desee ver la versión de este artículo en Internet, puede referirse a www.al-islam.org/begin/index.html.
[3] Sûra Fussilat; 41: 42.
[4] Bihâr Al-Anwâr, t. 10, p. 352.
[5] Mafâtîh Al-Ÿinân, Súplica Al-Mashlûl.
[6] Sûra Ad-Dâriât; 51: 56.
[7] Sûra Iûnus; 10: 47.
[8] Sûra An-Nahl; 16: 36.
[9] Sûra Al-Ahzâb; 33: 40.
[10] Sûra Al-Gâfir; 40: 78.
[11] Sûra Al-A‘lâ; 87: 19.
[12] Sûra An-Nisâ’; 4: 163 y Sûra Al-Isrâ’; 17: 55.
[13] Sûra Al-Baqarah; 2: 87.
[14] Sûra Âli ‘Imrân; 3: 3 y 4.
[15] Sûra Al-An‘âm; 6: 91.
[16] Sûra Al-An‘âm; 6: 154.
[17] Sûra Al-Mâ’idah; 5: 46.
[18] Sûra Al-Baqarah; 2: 4.
[19] Sûra Al-Baqarah; 2: 285.
[20] Sûra An-Nisâ’; 4: 152.
[21] Sûra Al-Baqarah; 2: 285.
[22] Sûra Al-Haÿÿ; 22: 1 y 2.
[23] Ibíd., aleyas 6 y 7.
[24] Ibíd., aleya 9.
[25] Sûra Âli ‘Imrân; 3: 185.
[26] Sûra Al-An‘âm; 6: 12.
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