Clases sobre Shiísmo - 2

Serie de clases sobre Shiísmo impartidas por Sumeia Younes 

(Las clases fueron grabadas, transcritas y luego editadas por la autora para poder disponer de ellas en forma de texto)

Clase 2

En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordiosísimo

EL SURGIMIENTO DEL SHIÍSMO

Introducción 

En la bibliografía existente en idiomas europeos, e incluso en investigaciones realizadas por estudiosos suníes, el Shiísmo casi siempre es presentado como una secta originada de una discrepancia política-social, y pocas veces se toma en cuenta el verdadero origen del Shiísmo. Al analizar algunas de sus obras respecto a la escuela de pensamiento shî‘ah, claramente podemos percatarnos de la falta de comprensión que se tiene respecto a la misma.Nosotros trataremos seguidamente de analizar los orígenes del Shiismo, lo que nos llevará a la conclusión de que el Shiismo es el Islam auténtico. 

El Shiísmo entre los Compañeros del Mensajero de Dios (s.a.w.)

Las expresiones “shias de ‘Alî” y “shias de Ahl-ul Bait” fueron utilizadas muchas veces por el mismo Mensajero de Dios -las bendiciones y la paz de Dios sean con él y su purificada descendencia-. De acuerdo a una serie de hadices o narraciones transmitidas tanto en fuentes sunnitas como shiítas confiables, el Profeta (s.a.w.) utilizó numerosas veces el término “shî‘ah” para referirse a los seguidores de Imam ‘Alî (a.s.). Por ejemplo:

1) El gran sabio sunnita, Yalâl-ud Dîn As-Suiûtî, en su obra Ad-Durr al-Manzûr narra de Yâbir ibn ‘Abdil·lâh Al-Ansârî y Abdul·lâh ibn Al-‘Abbâs, que al interpretar la aleya:

﴿ إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُوْلَئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ ﴾

«Los creyentes que practican el bien, ¡esos son las mejores criaturas!».[1]

el Noble Profeta (s.a.w.), señaló a ‘Alî (a.s.) y dijo:

« و الذي نفسي بيده إن هذا وشيعته هم الفائزون يوم القيامة »

“Juro por Aquel en cuyas manos está mi vida, que ciertamente que éste (es decir, ‘Alî) y sus shias (seguidores) serán los triunfadores el Día de la Resurrección”.[2]

2) Ibn Al-Azîr –otro sabio sunnita- también relata que el Mensajero de Dios (s.a.w.) le dijo a ‘Alî (a.s.):

« يا علي، إنك ستقدم على الله أنت و شيعتك راضين مرضيين و يقدم عليه عدوك غضابا مقمحين »

“¡Oh ‘Alî! Tú y tus shias alcanzarán a Dios siendo que os encontraréis complacidos de Él y Él lo estará de vosotros, y tus enemigos lo alcanzarán, habiendo sido objeto de la ira y asidos por sus cuellos”.[3]

Éstas son solo dos de las más importantes narraciones que fueron extraídas de fuentes sunníes calificadas, y existen muchísimas más que pueden echar aun más luz sobre el tema, y que iremos sacando a colación más adelante, in shâ’al·lah.

De este modo, estos hadices y testimonios históricos no solo nos revelan que desde comienzos del Islam el mismo Profeta (s.a.w.) utilizó la palabra “shî‘ah” para referirse a los seguidores de ‘Alî, sino que ya en épocas del Mensaje existía un grupo de Compañeros del Profeta (s.a.w.) que eran conocidos como “shias de ‘Alî”; por supuesto, no con el sentido de que ya en esa época los musulmanes y la comunidad islámica estaban divididos en dos grupos, los suníes y los shiíes, sino en el sentido de que ya existía un número de Compañeros que sentían aprecio y respeto por ‘Alî (a.s.), y que mantenían una relación especial con él, disponiendo sus palabras y actos como un modelo a seguir en sus vidas, desde que las palabras y actos de ‘Alî eran siempre aceptadas y corroboradas por el Mensajero de Dios –las bendiciones y paz de Dios sean con él y su descendencia-.

Entre los Compañeros y grandes personalidades que ya en épocas del Profeta (s.a.w.) eran conocidos como “shias de ‘Alî” y por sentir amistad y afecto por Imam ‘Alî (a.s.) podemos mencionar a Salmân Al-Farsî, ‘Ammâr ibn Iâsir, Abû Dharr Al-Giffârî, Miqdâd ibn ‘Amr, Hudhaifah ibn Al-Iamân, Juzaimah ibn Zâbit, Abu Aiiûb Al-Ansârî, Qais ibn Sa‘d ibn ‘Ubâdah, Jâlid ibn Sa‘îd, etc.

Ahora la pregunta que surge es, ¿cuáles fueron los factores que llevaron a grandes personalidades como las que acabo de mencionar a seguir a ‘Alî (a.s.)?

Entre algunos factores y causas podemos mencionar los siguientes: 

1) Según lo testimonia el Sagrado Corán, tras la Bi’zah (o designación del Profeta como tal), Dios ordena al Noble Profeta (s.a.w.) convocar al Islam a sus familiares más cercanos: 

﴿ وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الاَقْرَبِينَ ﴾

«Y amonesta a tus parientes más cercanos»,[4]

En esta ocasión, el Profeta (s.a.w.) le pidió a ‘Alî que prepare una comida y reúna a Banî Hâshim, la familia del Profeta (s.a.w.), a fin de que el Profeta les convocara al Islam. El Profeta, dirigiéndose a los presentes –alrededor de unas cuarenta personas-, entre otras cosas, les dijo: “Os he traído lo mejor de este mundo y el otro, y Dios Altísimo me ha ordenado que os invite a ello…

« فأيّكم يؤازرني على هذا الأمر على أن يكون أخي ووصيّي وخليفتي فيكم؟ »

“…Así pues, ¿quién de vosotros me asistirá en este asunto de manera que sea mi hermano, mi wasî (albacea o heredero) y mi jalîfah (sucesor o califa) ante vosotros?”.

En esta reunión todos se abstuvieron de aceptar la convocatoria del Profeta (s.a.w.) excepto ‘Alî (a.s.), que se puso de pie, y dijo:

« أنا يا نبيّ الله أكون وزيرك عليه! »

“Yo ¡oh Profeta de Dios! te asistiré en este asunto”.

y a continuación el Profeta lo presentó como su albacea y sucesor inmediato y les ordenó a todos los presentes a obedecer a ‘Alî.[5]

Teniendo en cuenta esta realidad, ¿cómo se puede aceptar que el líder de un gran movimiento presente a uno de sus compañeros como su sucesor a un grupo de extraños a dicho movimiento, pero que no lo presente a sus más íntimos Compañeros y amigos sacrificados en la senda del Islam, o que solo se limitara a otorgarle la posición de sucesor y califa, y no vuelva a hablar más del asunto; ya no lo considere durante el resto del período de convocatoria; no le asigne ningún tipo de funciones, ni hiciera ninguna diferencia entre él y el resto de sus Compañeros?Por supuesto, hubo muchas otras oportunidades en las que el Profeta (s.a.w.) reiteró a ‘Alî su condición de sucesor y califa. Por ejemplo, en el Hadîz de Manzilah.

Hadîz de Manzilah:

En el año noveno de la Hégira, el Profeta (s.a.w.) partió para la expedición militar a Tabûk y dejó a ‘Alî ibn Abî Tâlib (a.s.) en Medina como encargado ante su gente, ordenándole permanecer entre ellos por temor a que, al ausentarse el Mensajero de Dios (s.a.w.), surgiera un complot de parte de los hipócritas en contra del gobierno islámico. Ante esto, los hipócritas sembraron falsos rumores sobre ‘Alî ibn Abî Tâlib y dijeron: “Lo dejó atrás porque se fastidió de él y quiere librarse de él.” Al enterarse ‘Alî de lo que los hipócritas decían, tomó su arma y partió hasta que llegó adonde se encontraba el Mensajero de Dios (s.a.w.) en Ÿurf, y le dijo: “¡Oh Profeta de Dios! ¡Los hipócritas conjeturan que me dejaste atrás porque te fastidiaste de mí y por eso te libras de mí!”. Y el Profeta (s.a.w.) le respondió:

« أفلا ترضى يا علي أن تكون مني بمنزلة هارون من موسى؟ إلاّ أنه لا نبيّ بعدي »

“¡¿Acaso no te complace ¡oh ‘Alî! tener con relación a mí la posición que tenía Aarón con relación a Moisés? sólo que después de mí no habrá más profeta.”[6]

Con esto el Profeta (s.a.w.) confirmó para ‘Alî (a.s.) todos los niveles y posiciones que Aarón tenía con relación a Moisés -tales como la Sucesión y el Califato por sobre su gente- excepto la posición de Profeta que Aarón sí tenía, pero que ‘Alî no.

2) El segundo factor que llevó a muchos de los musulmanes y Compañeros del Profeta (s.a.w.) a seguir a ‘Alî fue que el Noble Profeta (s.a.w.), según diversas narraciones mutawatir (narradas a través de numerosas vías de transmisión no conectadas entre sí, lo cual brinda la certeza de su origen) que transmitieron tanto shias como sunnis, explicitó que ‘Alî estaba tanto exento del pecado como de cometer errores tanto en palabra como en acto. Es decir, era impecable e infalible. Todo lo que decía o hacía se correspondía completamente con la convocatoria religiosa. Además, el Profeta en muchas ocasiones recalcó que ‘Alî era la persona más sabia entre todos los Compañeros. Por ejemplo el Profeta (s.a.w.) dijo:

« علي مع الحق والحق مع علي ، ولن يفترقا حتى يردا عليّ الحوض يوم القيامة»

“Alî está con la Verdad (al-haqq) y la Verdad está con ‘Alî, y no se separarán jamás hasta que regresen a mí en la Fuente (de Kauzar) el Día de la Resurrección”.[7] 

Asimismo, el Profeta (s.a.w.) dijo:

« أنا مدينة العلم وعلي بابها، فمن أراد المدينة فليأت الباب »

“Yo soy la ciudad del conocimiento y ‘Alî es su puerta, así pues, quien desee (ingresar) a la ciudad, que lo haga por la puerta”.[8]

Y muchos otros hadices.

3) El tercero de los factores son los valiosos servicios y sacrificios de ‘Alî por la causa del Islam. El Imam ‘Alî (a.s.) realizó valiosísimos servicios y sorprendentes sacrificios en la senda del Islam, como por ejemplo cuando en Lailat-ul Mabît (la Noche de la Pernoctación) expuso su vida al dormir en el lecho del Mensajero de Dios (s.a.w.) para distraer a los idólatras que se habían confabulado para asesinar al Profeta (s.a.w.). En esa ocasión, el Profeta logró huir y emigrar a Iazrib (actual Medina) mientras los idólatras rodearon su casa durante toda la noche suponiendo que el que allí dormía era el Profeta.

Además, ‘Alî tuvo una actuación extraordinaria en todos los campos de batalla y guerras libradas en defensa del Islam, como en las Batallas de Badr, Uhud, Jandaq y Jaibar, etc., al punto que, si ‘Alî no hubiese estado presente en todas estas batallas el Islam y los musulmanes habrían perecido a manos de los enemigos.

4) Por último, otro de los factores es el hecho de que el Profeta (s.a.w.) en varias ocasiones presentó a ‘Alî como el “mawlâ” (o sea, maestro, señor, protector de los creyentes, poseedor de primacía por sobre los asuntos de los musulmanes), y la más importante de estas ocasiones fue el día del suceso de Gadîr Jumm. Mientras regresaba de su última peregrinación a La Meca, o Peregrinación de Despedida (Haÿÿat-ul Wadâ‘), unos meses antes de morir, el Profeta (s.a.w.) requirió a miles de musulmanes que lo acompañaban que se detuviesen en medio del camino; se puso de pie sobre una plataforma o púlpito que prepararon con monturas de camellos, y allí, alzando en alto la mano de ‘Alî (a.s.), lo designó y presentó como el Walî absoluto de la gente, disponiéndolo como el encargado de los asuntos tras él. Dijo:

« ‏من كنت ‏ ‏مولاه ‏ ‏فعلي ‏ ‏مولاه » .

“De quien yo sea su señor (mawlâ), ‘Alî es su señor”.[9]

Todas esas distinciones y virtudes propias de ‘Alî eran conocidas por todos los Compañeros, y el amor que el Profeta (s.a.w.) prodigaba a ‘Alî llevó a muchos de los Compañeros del Mensajero de Dios amantes de la verdad y de la virtud, a amar, respetar y seguir a ‘Alî (a.s.), así como este mismo amor y cariño especial que el Profeta sentía por ‘Alî llevó a muchos otros Compañeros, lamentablemente, a sentir envidia y celos por ‘Alî (a.s.).

Los hadices mencionados y otros más nos llevan a la realidad de que el Noble Profeta (s.a.w.) desde el principio pensó en el liderazgo de la comunidad islámica tras sí, y al mismo tiempo que presentó el Tauhîd o Monoteísmo y su propio Profetismo, también presentó el Califato tras sí, y para ello consideraba a ‘Alî como la persona más adecuada para este cargo, y es por ello que desde el mismo comienzo lo educó para tal responsabilidad. Pero no se conformó con ello sino que anunció su Imamato y liderazgo en diferentes ocasiones. Ejemplo de ello son los hadices que mencioné como el Hadîz de Iaum-ud Dâr, el Hadîz de Manzilah, el Hadîz de Gadîr, y de decenas de otros hadices proféticos como el de Az-Zaqalain y otros más que iremos mencionando en las próximas clases, in shâ’al·lah.

Por lo tanto, el Shiísmo básicamente no es un fenómeno que se originó en una etapa posterior al surgimiento del Islam y como consecuencia de sucesos y eventos después de la muerte del Mensajero de Dios (s.a.w.), sino que se originó y conformó en forma natural conjuntamente con el surgimiento del Islam, y “salió a la luz” en la forma de un grupo de musulmanes después del fallecimiento del Profeta (s.a.w.) y la subsiguiente discrepancia que surgió entre los musulmanes en cuanto al tema del Califato. Un grupo, debido a los textos existentes sobre el Imamato y Califato de ‘Alî, y sus destacadas virtudes, siguió firme en cuanto a considerar a ‘Alî su Imam y Califa inmediato, y consideraba el Califato de otro que él un asunto incorrecto e ilegítimo; y otro grupo consideró que el Califa tenía que ser Abû Bakr. 

Preguntas:

1. Mencione un hadîz del Mensajero de Dios (s.a.w.) transmitido tanto por fuentes shiítas como sunnitas, donde el Profeta se refiere a “los shias de ‘Alî (a.s.)”.
2. Mencione a cinco Compañeros del Profeta (s.a.w.) que eran conocidos como “shias de ‘Alî (a.s.)”.
3. Explique dos de los factores que llevaron a grandes personalidades de entre los Compañeros del Profeta (s.a.w.) a seguir a ‘Alî (a.s.).
4. Explique la razón por la que consideramos que el Shiísmo es el mismo Islam original, y no un fenómeno surgido en una etapa posterior al fallecimiento del Noble Profeta (s.a.w.).

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[1] Sûra al-Baîinah; 98: 7.

[2] Ad-Durr al-Manzûr, t. 8, p. 538 (Dâr Ihiâ’ at-Turâz al-‘Arabî).

[3] An-Nihâiah, t. 4, p. 106.

[4] Sura ash-Shu‘arâ’; 26: 214.

[5] Musnad Ahmad, t.1, p.111.

[6] Ta’rîj at-Tabarî, t. 3, p. 103; Al-Kâmil, de Ibn Al-Azîr, t. 2, p. 278; Sahîh Al-Bujârî, libro: “El comienzo de la Creación”, capítulo: “Las virtudes de ‘Alî ibn Abî Tâlib (a.s.); Sahîh Muslim, libro: “Las virtudes de los Compañeros”, capítulo: “Las virtudes de ‘Alî ibn Abî Tâlib (a.s.)”; Sahîh At-Tirmidhî, t. 2, p. 300.

[7] Ta’rîj Bagdâd, t. 14, p. 322. Ta’rîj Dimashq, t. 42, p. 449.

[8] Al-Mustadrak ‘alâ-s Sahihain, t. 3, p. 126.

[9] Sunan At-Tirmidhî, Sección: “Las virtudes transmitidas por el Mensajero de Dios (s.a.w.)”. Capítulo: “Las Virtudes de ‘Alî ibn Abî Tâlib”, hadîz nº 3646.